Por Chad Crowley
La afirmación popular de que la sociedad griega antigua abrazaba abiertamente la homosexualidad, especialmente la pederastia tal como se define escandalosamente hoy en día, es una grave tergiversación difundida por diversos personajes, por una multitud de razones insidiosas.
El entendimiento convencional es que en la antigua Grecia, el comportamiento homosexual era más aceptado y prevalente que en el Occidente cristiano, siendo la pederastia, en particular, una práctica común entre las élites.
Las nociones anteriores me parecen absolutamente inquietantes e ilógicas.
La suposición subyacente parece ser que la homosexualidad es natural y, por tanto, los antiguos griegos no reprimieron estos llamados impulsos "naturales".
Sin embargo, hay otro aspecto más inquietante e insidioso de esta propaganda:
La antigua Grecia es la cuna, el lugar literal de nacimiento de la civilización occidental; por lo tanto, la repetida afirmación de que las normas sexuales de Grecia eran fundamentalmente diferentes de las del Occidente tradicional se utiliza como arma para cortar nuestra continuidad con esta herencia en el presente.
Además, existe la implicación de que la apertura de la sociedad griega a la desviación sexual evitó la represión, permitiendo a los hombres talentosos alcanzar su máximo potencial, un reflejo de nuestra tendencia a psicoanalizar comportamientos históricos.
Esto, de un modo sutil, implica que en el Occidente contemporáneo, si permitimos y alentamos a nuestros jóvenes a ser "quienes nacieron para ser", es decir, promoviendo la desviación sexual, entonces Occidente volverá a ser grande.
De manera familiar, esta línea de pensamiento apunta a psicologizar y, por tanto, patologizar la moralidad tradicional del Occidente cristiano. Pero el hecho es que, incluso en el Occidente poscristiano contemporáneo, en el que la moral tradicional está en todas partes atacada y la "perversidad" al borde de la aprobación institucional total, la homosexualidad sigue siendo poco común.
El quid de este breve ensayo será examinar y refutar la supuesta prevalencia generalizada de la homosexualidad en el mundo griego antiguo, con especial énfasis en discutir la institución de la paiderastía (comúnmente conocida hoy como pederastia).
La mayoría de las definiciones modernas de pederastia la describen como "actividad sexual entre un hombre y un niño o joven".
La ubicuidad de esta distorsión histórico-etimológica está tan extendida que nos lleva a creer que muchas de las figuras más importantes de la antigua Grecia (ya sean reales o míticas) eran pederastas u homosexuales de algún tipo, o ambas cosas. Supuestamente, esto incluye figuras destacadas como Solón, Sócrates, Sófocles, Alejandro Magno, Esquilo, Alcibíades, Aquiles y el Batallón Sagrado de Tebas (que tal vez ni siquiera existiera). También se dice que muchos de los dioses olímpicos exhibieron rasgos o características homosexuales similares.
En realidad, la tan difamada antigua institución de la pederastia está tergiversada por varias razones, como se describe en la primera parte de este ensayo. Contrariamente a la visión moderna predominante, la pederastia en la Grecia clásica no se caracterizaba por el sexo homosexual, sino que era una tutoría educativa en la que los jóvenes eran guiados y enseñados por ciudadanos mayores. Varios comentaristas antiguos, como Heródoto, Jenofonte y Platón, entre otros, escribieron desdeñosamente sobre casos en los que la élite explotó la pederastia para relaciones homosexuales, lo que se consideraba similar a la pedofilia.
Sin embargo, esto no ha impedido que académicos modernos, como K.J. Dover (ver mi ensayo anterior) y más recientemente Emily Wilson (y su terrible y lamentablemente inexacta traducción de la díada homérica), enmarquen incorrectamente la pederastia como un tipo de relación homosexual lascivamente explotadora, o promuevan la idea de que la homosexualidad en su conjunto era normalizada en el mundo antiguo.
Ciertamente, algunos pueden argumentar que la homosexualidad fue principalmente un fenómeno de élite en el mundo antiguo, similar a la audiencia de la palabra escrita. Al evaluar la aceptabilidad social o la falta de ella de la homosexualidad y la pederastia tal como se definen y distorsionan actualmente, es importante distinguir entre las actitudes de la ley, las clases bajas y las clases altas.
Es concebible, por ejemplo, que la ley haya penalizado la práctica incluso cuando los artistas y filósofos (aquellos que aspiran a moldear y transformar metapolíticamente la sociedad, como Platón) aparentemente hayan tratado de idealizarla, incluso con el propósito de servir como modelo, recurso literario o metafórico.
Sin embargo, este NO parecería ser el caso.
Hay pruebas más que amplias que sugieren que la homosexualidad se consideraba ampliamente inaceptable: estaba penalizada por la ley y condenada por todos los estratos sociales, incluidos filósofos como Platón, en su última obra, "Leyes".
De manera interrelacionada, si la paiderastía e instituciones similares eran en realidad tradiciones eternas que se remontaban a la prehistoria, como lo fueron, practicadas por una multitud de pueblos interrelacionados, incluidos muchos de los grupos indoeuropeos (como los antiguos persas, griegos y romanos), entonces también debería razonarse que la institución no estaba excesivamente sexualizada, y mucho menos homosexual en naturaleza o práctica.
En las discusiones a continuación, exploraremos una variedad de fuentes antiguas y examinaremos cómo la homosexualidad no era socialmente aceptable y que la paiderastía no era una institución perversa de amor "hombre-niño".
Homero fue el primero en documentar los dos mitos fundamentales que se han vuelto centrales en la narrativa distorsionada de la omnipresente homosexualidad griega: los de Aquiles y Patroclo, y los de Zeus y Ganímedes.
Sin embargo, el propio Homero nunca describe las relaciones entre ninguna de las parejas como homosexuales de ninguna manera. A pesar de esto, Wikipedia nos informa que "El mito fue un modelo para la costumbre social griega de paiderastía, la relación romántica socialmente aceptable entre un varón adulto y un varón adolescente".
Jenofonte, en su obra del siglo IV, "Simposio", se hace eco de este sentimiento, y Sócrates se alinea con la descripción de Homero de que su relación es platónica, es decir, de naturaleza no sexual. Sócrates profundiza en la relación entre Zeus y Ganímedes, enfatizando el valor de la belleza conmovedora sobre el atractivo físico, sugiriendo que la inmortalidad de Ganímedes y su lugar entre los dioses se debían a su sabiduría más que a su apariencia física. Sobre esto Jenofonte escribe:
"Zeus dejaba que las mujeres de las que se enamoraba siguieran siendo mortales, si las amaba por su belleza física; pero hacía inmortales a quienes amaba por la belleza de sus almas. Entre ellos, se puede ver a Heracles, los Dioscuros y otros. También afirman que Ganímedes fue llevado al Olimpo por la belleza de su alma, no de su cuerpo. Su mismo nombre confirma lo que digo, como se dice al respecto en un pasaje de Homero: 'Uno se complace en escucharlo'. También hay otro pasaje de Homero que dice 'uno que tenía pensamientos sabios'. Entonces, si Ganímedes recibió su nombre de estos dos, ha sido honrado entre los dioses no por su agradable cuerpo sino por su sabiduría."
En relación con la institución de la pederastia, comprender los matices de estas prácticas en la antigua Grecia requiere profundizar en la traducción o las malas traducciones de terminología griega específica. Los términos "erastes-eromenos", explorados principalmente a través de las obras de Platón y Jenofonte, son fundamentales. Traducido convencionalmente, pero de manera engañosa, al inglés como "amante" y "ser amado", este par significa una relación más compleja de lo que sugieren las traducciones directas.
En primer lugar, el par de palabras "erastes-eromenos" no denota ningún tipo de relación homosexual. En cambio, el "erastes" era el mentor, el "eromenos" su protegido, y la paiderastía era la relación no sexual que existía entre ellos, tan común que estaba informalmente institucionalizada.
"(…) aprobaba sólo cuando una persona, siendo tal como tenía que ser y admirando el yo moral e intelectual de un niño, intentaba ser su amigo intachable y asociarse con él; él (Licurgo) incluso pensaba en esto como la forma más noble de educación. Pero cuando resultó que uno deseaba el cuerpo del niño, lo cual era lo más vil según Licurgo, ordenó que los amantes se mantuvieran alejados de los niños amados, del mismo modo que los padres o los hermanos se abstuvieran de tener relaciones sexuales con sus hijos o hermanos".
Esta postura moral espartana contra la pederastia se ilustra mejor en el "Simposio" de Jenofonte, donde Sócrates la alinea con "anaideia" o "desvergüenza", sugiriendo que:
"Los lacedemonios… creen que un niño amado no puede lograr nada noble, cuando uno anhela su cuerpo…"
Plutarco, citado a menudo por académicos que defienden una perspectiva pro-homosexualidad, confirma las duras penas del régimen espartano por la pederastia sexualizada, señalando:
"El objetivo era amar el yo moral e intelectual de los chicos serios y, cuando un hombre era acusado de acercarse a ellos con lujuria, se le privaba de sus derechos cívicos de por vida".
Varios otros aspectos del pasaje anterior merecen atención.
En primer lugar, los relatos resaltan la distinción entre amor "celestial" (no sexual) y "vulgar" (sexual), un concepto atribuido al pensamiento espartano tanto por Jenofonte como por Plutarco, a pesar de la reputación de los espartanos por ser más prácticos que filosóficos. Esta dicotomía es similar a lo que comúnmente se conoce como amor "platónico" en inglés, aunque sus raíces se remontan mucho al pensamiento griego antiguo, mucho antes de la época de Platón.
En segundo lugar, se utiliza el término "muchachos serios", que implica atributos como estudio, diligencia y seriedad, rasgos considerados esenciales para los participantes activos en la vida política de la polis griega.
Por último, las consecuencias de participar en la pederastia en Esparta fueron graves: la pérdida total de los derechos individuales a participar en la vida política espartana. Esto subraya la gravedad con la que los espartanos trataron la integridad de la tutoría y las implicaciones políticas de la conducta personal.
De manera similar, la ley ateniense era igualmente estricta e imponía penas severas, como fuertes multas o incluso la muerte, a los pederastas encontrados merodeando por las escuelas o haciendo propuestas indecentes a los niños. Esta estricta postura legal refleja el compromiso de Atenas de proteger el bienestar y la integridad moral de su juventud. Al aplicar medidas tan duras, el sistema legal ateniense pretendía disuadir cualquier comportamiento que pudiera socavar el desarrollo educativo y moral de los ciudadanos jóvenes, destacando la prioridad de la ciudad-estado de un entorno seguro y virtuoso para sus generaciones futuras.
La ley ateniense decía:
"Si alguien insulta [en este caso, 'insultar' tiene el sentido de 'ser lujurioso con alguien'] a un niño, mujer u hombre, libre o esclavo, cualquier ateniense debería denunciarlo ante los seis arcontes menores y estos deberían traerlo, la causa ante el tribunal dentro de los treinta días, si no hay otros asuntos públicos urgentes, si los hubiere, siempre que sea posible y, cuando sea declarado culpable, deberá ser inmediatamente condenado al pago de multa o ejecutado."
Además, el caso de Timarco, preservado para la historia por el destacado ateniense Esquines en su renombrado discurso "Contra Timarco", ilustra que los atenienses penalizaban con severidad las relaciones homosexuales de todo tipo, incluso entre varones adultos.
En 346 a. C., en medio de crecientes tensiones entre Atenas y Macedonia, Esquines fue acusado por Demóstenes, a través de Timarco, de aceptar sobornos de Felipe II de Macedonia mientras se desempeñaba como embajador en el reino del norte de Grecia. Esquines tomó represalias presentando una contrademanda contra Timarco, alegando su participación en actividades homosexuales. Esquines pretendía demostrar que Timarco, por tanto, no era elegible para iniciar un proceso contra él en un tribunal ateniense. La contrademanda salió victoriosa: Timarco quedó efectivamente privado de sus derechos. Pero precisamente, ¿de qué tipos de actos homosexuales se acusó a Timarco?
La interpretación común sugiere que Timarco fue acusado de prostituirse, lo que le llevó a ser descalificado para participar en la vida política.
Sin embargo, una perspectiva diferente surge de un análisis cuidadoso del discurso de Esquines, que cita extensamente las leyes de Atenas. El término utilizado en referencia a Timarco es "hetairos" ("compañero masculino"), no "pornos" ("prostituto"). Parece que una interpretación de "hetairos" podría ser una pareja homosexual no remunerada (aunque, en el caso de Timarco, "mantenida"), lo que sugiere una comprensión matizada de las acusaciones en su contra más allá de la mera prostitución.
Lo anterior es bastante revelador ya que demuestra que todas las formas de homosexualidad eran inaceptables.
La exclusión de la vida cívica, el exilio o la muerte, junto con multas sustanciales, eran sanciones potenciales para las personas involucradas en actos homosexuales, clasificados como "pornos" o "hetairos", según el marco descrito en el discurso de Esquines.
El caso contra Timarco subraya que no sólo las prostitutas sino también las parejas "pasivas" y "activas" en una relación homosexual podrían enfrentar estas graves consecuencias. En particular, el socio "activo", Misgolas, que admitió haber "conservado" al "pasivo" Timarco, optó por pagar una multa de 1.000 dracmas para evitar el juicio.
Esquines adaptó su discurso para involucrar a un jurado ateniense compuesto por miembros de diversos sectores sociales. Es probable que esperara que sus menciones a la legislación antihomosexual obtuvieran la aprobación de los atenienses de todo el espectro social. Esta presunción, junto con las actitudes representadas en las obras de Aristófanes (ver más abajo) y la evidencia limitada de las pinturas de jarrones (ver aquí), sugiere que hay escasa evidencia para concluir que el gobierno ateniense o su élite eran más permisivos con la homosexualidad que la población en general.
Los cómicos atenienses, sobre todo Aristófanes, mostraron una actitud irreverentemente hostil hacia la homosexualidad. Aristófanes utilizó epítetos peyorativos como "katapigon" ("dado a la lujuria antinatural") y "euriproktos" ("de pantalones anchos"), expresando claramente su aversión al acto. En particular, nunca empleó los términos "erastes-eromenos".
La trama de la famosa obra de Aristófanes "Lisístrata" ofrece más información. En la obra, las mujeres atenienses niegan relaciones sexuales a sus maridos para obligarlos a negociar el fin de la guerra con Esparta. Si la homosexualidad hubiera sido ampliamente aceptada, esta estrategia habría sido ineficaz, ya que los hombres podrían haber buscado la compañía de otros para satisfacer sus necesidades. Sin embargo, el resultado es todo lo contrario; los hombres capitulan rápidamente, demostrando su incapacidad para hacer frente al celibato impuesto.
La noción de que Aristófanes atendía exclusivamente a una audiencia de clase baja, explotando sus llamados "sesgos" contra la homosexualidad mientras que la clase alta no tenía ninguno, es claramente errónea. Los patrocinadores del teatro clásico eran predominantemente de la aristocracia ateniense. Si la élite social realmente celebraba el comportamiento homosexual, la postura abiertamente crítica de Aristófanes nos lleva a preguntarnos por qué adoptaría un tono tan despectivo hacia él, cuando dependía del patrocinio de la élite para ganarse la vida.
Para reiterar rápidamente, el par de palabras "erastes-eromenos" no significaba homosexualidad. El "erastes" actuaba como mentor, el "eromenos" como su protegido y la "paiderastía" describía la relación no sexual entre ellos.
El fundamento filosófico de las relaciones entre hombres mayores y más jóvenes reside en la distinción entre dos tipos de amor atribuidos a Afrodita: el amor "celestial" y el "vulgar" mencionados anteriormente. Los dioses griegos son conocidos por sus múltiples aspectos, y se esperaba que el afecto de un hombre mayor por un ciudadano más joven estuviera motivado puramente por Afrodita "celestial", en lugar de "vulgar".
Las interpretaciones del "Simposio" de Platón que sugieren un respaldo a la pederastia sexual están equivocadas. Platón distingue entre amor "vulgar" y "celestial":
"(…) el amor de la vulgar Afrodita es, tal como su nombre lo indica, vulgar y actúa de vez en cuando. Y es el que se apodera de la gente vulgar. Estas personas… sólo se preocupan por el acto sexual en sí y son negligentes de si es moral o no… Pero el amor de Afrodita celestial es aquel en el que no intervienen las mujeres, sólo los hombres. Esto es la pederastia y es el amor más antiguo y casto, el que está más animado. Por esta forma de amor, recurren a los varones, porque aman a los más vigorosos y reflexivos".
Este pasaje articula una postura contra la pederastia sexual. La relación "pederástica" —la que existe entre los "erastes" y los "eromenos", o "amante" y "ser amado"— pretendía ser educativa, no sexual. Platón elabora más:
"(…) también los hay de alma fecunda, los que llevan, en el alma más que en el cuerpo, las cosas que merecen nacer del alma… Y, como espera dar a luz, abraza cuerpos bellos antes que feos, y, si encuentra un alma bella, valiente y noble, abraza con más entusiasmo esta combinación de cuerpo y alma. A tal persona le habla, sin dificultad, de la virtud, de cómo debe ser un hombre honesto, de qué actividades le convienen y trata de educarlo."
Esto pone de relieve que la relación "pederástica" normal se centraba en el crecimiento espiritual e intelectual de la pareja más joven, muy alejada de cualquier contexto sexual perverso.
Participar en el amor "celestial" del alma y del intelecto es, en cierto sentido, conocer la realidad. Practicar el amor "vulgar" por el cuerpo es quedar atrapado en el mundo básico e ilusorio de la materia. La actitud de Platón hacia la homosexualidad no era fundamentalmente diferente de la perspectiva compartida de todas las clases y de la ley en Atenas y en la antigua Grecia en general. Para él, como para ellos, la homosexualidad era considerada degenerativa y, en última instancia, antinatural.
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