Por Iain Davis
¿Qué significa el título de este artículo, por no mencionar cada palabra inusual que contiene? No es una pregunta retórica. Necesitamos urgentemente comprender cada término. Cada uno se sustenta en una filosofía política precisa. Una combinación de estas filosofías interrelacionadas ha sido adoptada, ya sea parcial o totalmente, por algunas de las personas más poderosas del planeta. Si malinterpretamos cómo piensan estos controladores e influenciadores, corremos el riesgo de aceptar ciegamente cualquier orden mundial que quieran imponer y terminar preguntándonos cómo y por qué nos vemos sometidos a él.
¿Qué quiso decir Elon Musk cuando dijo que era un “MAGA oscuro”? Explorar esta pregunta sin duda nos llevará a un punto muy Conclusión oscura. Sin embargo, irónicamente, es justo esta conclusión la que, vista con la perspectiva adecuada, puede liberarnos.
Esta serie de dos partes examina las esperanzas genuinas, pero infundadas, de millones de ciudadanos estadounidenses que eligieron a Donald Trump para su segundo mandato no consecutivo. Sin saberlo, votaron por vivir en un Tecnato administrado por lo que se conoce como “gobierno-corporación” o Gop-Corp. Con ello, dieron un paso más hacia un orden mundial multipolar, o “Nuevo Orden Mundial”, como algunos lo han llamado desde hace tiempo.
Poco antes de las elecciones de noviembre de 2024, Elon Musk, hablando en un mitin de Trump en Butler, Pensilvania, anunció: “No solo soy MAGA, soy un MAGA oscuro”. Tan solo un par de meses antes, Trump había sobrevivido a un supuesto intento de asesinato en el mismo recinto ferial de Butler. Compartiendo escenario con el héroe populista a prueba de balas Trump, un candidato seguro a la presidencia, Musk aprovechó su momento.
El acrónimo Make America Great Again (MAGA) es ampliamente comprendido. Pero el adjetivo “oscuro” que Musk añadió es poco comprendido, e implica mucho más.
Las explicaciones de su declaración de “Make America Great Again (Dark MAGA) oscuro” han abarcado desde la promoción de la moneda meme “ Make America Great Again (MAGA) oscuro hasta presentarse como un superhéroe o incluso como defensor de una toma de poder fascista violenta en Estados Unidos. Ninguna de estas afirmaciones ha abordado su referencia más obvia. Musk forma parte del grupo de tecnócratas que respaldan la presidencia de Trump y promueven las ideas que encapsula la Ilustración Oscura .
Peter Thiel, cofundador de PayPal junto con Musk, es probablemente el defensor más conocido de la Ilustración Oscura, mientras que Musk es el defensor más conocido de la Tecnocracia. Sin embargo, como veremos en este artículo, estas teorías sociopolíticas se solapan considerablemente y se refuerzan mutuamente.
La herencia tecnocrática de Elon Musk
En una presentación ante la SEC de 2021 , el CEO de Tesla, Elon Musk, y el entonces director financiero de Tesla, Zach Kirkhorn, cambiaron oficialmente sus respectivos títulos para convertirse en los “TecnoReyes” de Tesla. Esto podría parecer pura diversión irreverente (considerando que Kirkhorn también era conocido por el título de “Maestro de la Moneda” en Juego de Tronos), pero Musk sin duda comprende la importancia de la tecnocracia y el término asociado, “tecnócrata”.
Su cuidadosa elección de palabras es un punto importante que se enfatiza a lo largo de este artículo. Si bien oligarcas como Musk y Thiel suelen expresar ideas de forma aparentemente frívola, o como si surgieran de la nada, estos comentarios, aparentemente casuales, no carecen de sentido. Se trata de un lenguaje esópico que refleja las creencias fundamentales de personas como Musk, Peter Thiel, Jeff Bezos y otros miembros de lo que David Rothkopf, miembro del grupo de expertos del Consejo de Relaciones Exteriores, caracteriza generosamente, en su libro sobre el tema, como la “Superclase ”: personas que pueden “influir en la vida de millones de personas a través de las fronteras de forma regular”.
El chiste se cuenta solo. Pero lo solamente lo entienden quienes asumimos que todo tiene que ser una pésima broma.
Tanto Musk como Thiel pertenecen a la “superclase”, aunque “ clase parásita ” sería una descripción más adecuada para la oligarquía que describe Rothkopf. La estimación de Rothkopf, un experto en la materia, de unos 6.000 oligarcas individuales, cuyas decisiones influyen en la vida de los ocho mil millones restantes, parece factible.
Musk y Thiel son solo dos de los 6.000, gracias a que fueron acogidos en la “superclase” por oligarcas tras bambalinas que no figuran en las listas publicadas de los hombres y mujeres más ricos del mundo. Musk y Thiel se han convertido en hombres. Nos centramos en ellos porque son prominentes tecnócratas aceleracionistas que apoyan a la administración Trump/Vance.
El abuelo materno de Elon Musk fue Joshua N. Haldeman (1902-1974), originario de Pequot, Minnesota. En 1906, cuando Joshua tenía cuatro años, sus padres llevaron a la familia al norte y se establecieron en la provincia canadiense de Saskatchewan. En 1936, tras 34 años viviendo en las llanuras occidentales de Estados Unidos y Canadá, Joshua Haldeman se mudó a Regina, la capital provincial de Saskatchewan, donde fundó un exitoso negocio de quiropráctica .
Entre 1936 y 1941, Haldeman hizo mucho más que realinear columnas vertebrales. También fue director de investigación y líder de la sucursal de Regina de una entidad emergente conocida como Technocracy Incorporated, abreviada como Technocracy Inc. En 1940, mientras ocupaba ese puesto, fue arrestado por la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) por violar las regulaciones de Defensa de Canadá , según las cuales Technocracy Inc. era considerada una “organización ilegal”. Como resultado, a Haldeman se le negó la entrada a Estados Unidos, donde pretendía pronunciar un discurso promocionando Technocracy. Posteriormente, fue multado y condenado a una pena de prisión suspendida por dirigir la controvertida Technocracy Inc.
Tras su condena en 1941, Haldeman se unió al Partido Canadiense del Crédito Social (Socred), fundado en 1932 por el evangelista William Aberhart. Socred buscaba implementar la teoría económica del “crédito social” del ingeniero y economista británico C. H. Douglas. Al igual que Socred, la Tecnocracia se basaba en las ideas de “eficiencia industrial” del ingeniero Frederick Winslow Taylor (taylorismo). También encajaba con las teorías económicas del “consumo conspicuo” de Thorstein Veblen.
C. H. Douglas presentó su teoría del crédito social para abordar lo que consideraba la desigualdad de oportunidades generada por el control centralizado y el acaparamiento de recursos y riqueza. Identificó la “brecha macroeconómica” entre la inflación de los precios minoristas y el crecimiento salarial. Sugirió subsanar dicha brecha mediante la creación de la “Oficina Nacional de Crédito”, independiente del control estatal, para otorgar crédito “libre de deuda” a los consumidores. Parte de este Crédito Nacional se utilizaría para reducir los precios minoristas. El resto se distribuiría a todos los ciudadanos, independientemente de su situación financiera personal, como una forma de generar demanda de bienes. La sugerencia de Douglas constituyó un modelo inicial de la Renta Básica Universal (RBU).
La familia de siete miembros de Joshua Haldeman, que incluía a su hija, Maye Haldeman , abandonó Canadá en 1950 para establecerse en Pretoria, Sudáfrica. Como emprendedores y aventureros, viajaron extensamente. Según sus propias palabras, Maye Haldeman era muy cercana a sus padres y adoptó su espíritu emprendedor, su espíritu de aventura y su ética laboral. Inevitablemente, también estaba familiarizada con las ideas políticas de sus padres. Maye recordó que, de niña, ella y sus hermanos hacían sus “boletines mensuales y fotocopiaban los boletines, y luego ponían las estampillas en los sobres”.
Maye Haldeman se casó con Errol Musk en 1970. Su hijo, Elon, nació en Pretoria un año después. Era un bebé cuando su abuelo falleció en un accidente aéreo. Sin embargo, a medida que crecía, Elon aprendió y se familiarizó íntimamente con la filosofía política de su abuelo.
Aunque Musk era evidentemente cercano a su madre, decidió quedarse con su padre en Pretoria cuando sus padres se divorciaron en 1979. Tras el deterioro de la relación de Elon con su padre, animó a su madre a solicitar su pasaporte canadiense, según Maye. Esto le permitió a Elon obtener rápidamente su propio pasaporte canadiense, emigrar de Sudáfrica (lo que hizo a los 17 años) y así evitar el servicio militar obligatorio en ese país.
El objetivo final de Elon era vivir y trabajar en Estados Unidos. Pero antes, decidió mudarse de Montreal a Waldeck, Saskatchewan, donde, al regresar a sus raíces , trabajó como peón agrícola en la granja de su primo segundo. Allí esperó la llegada de su madre, Maye, desde Pretoria. A ella le siguieron sus dos hermanos, Kimbal y Tosca, quienes también querían estar más cerca de la familia Haldeman en Canadá.
Musk estudió en el Queen's College de Kingston, Ontario, durante dos años antes de concretar su objetivo de establecerse en Estados Unidos. Se trasladó a la Universidad de Pensilvania, donde obtuvo una licenciatura en Física y Economía. Posteriormente, realizó prácticas en empresas tecnológicas de Silicon Valley antes de abandonar sus estudios para dedicarse a sus ambiciones empresariales.
Demos un salto hasta el presente
En octubre de 2024, el multimillonario de Amazon, Jeff Bezos, publicó en la plataforma “X” de Musk una declaración cautivadora: “El Estado de la Red para Marte se está formando ante nuestros ojos”. Musk respondió con entusiasmo : “La Tecnocracia de Marte”. A lo que Bezos respondió: “Cuenten conmigo”.
Mientras sigue soñando con colonizar Marte, Musk ha dejado muy claro qué sistema político prefiere. En 2019, escribió : “Acelerando el desarrollo de naves espaciales para construir la tecnocracia marciana”. Nótese que usa la palabra “acelerar”. Para Musk, “acelerar” no significa simplemente un aumento de velocidad.
Musk lleva mucho tiempo defendiendo la Renta Básica Universal. He aquí un ejemplo de su aceptación de la RBU: en la Cumbre Mundial de Gobiernos de 2017, Musk afirmó: “Tendremos que tener algún tipo de renta básica universal”. Otro ejemplo: en junio de 2024, hablando con el entonces primer ministro Rishi Sunak en la primera “ Cumbre de Seguridad de la IA ” mundial convocada por el Reino Unido, Musk pintó una visión utópica de una sociedad dominada por la inteligencia artificial y “una era de abundancia”, antes de añadir: “No tendremos una renta básica universal, tendremos una renta universal alta”. En otras palabras, sugería que las masas tendrían una “vida de abundancia” perfecta gracias a la distribución definitiva de la RBU controlada por la IA.
Musk anhela la tecnocracia —y un sistema de crédito social— , al igual que su abuelo, Joshua Haldeman. Esto es evidente más allá de su historia personal y sus palabras. Todo lo que Musk hace es completamente congruente con estos dos objetivos. Pero cuando se nos invita a hablar de tecnocracia en referencia a Marte, se nos pide, por supuesto, que ignoremos toda la evidencia que expone los intentos de Musk y sus compañeros oligarcas de establecer un “Tecnato” —un sistema de control continental tecnocrático y totalitario— aquí en la Tierra.
Como ocurre con muchos de sus hermanos oligarcas, la perspicacia empresarial y la ética de Musk son muy cuestionables . Parece que ha sobrevivido y, posteriormente, prosperado en los negocios únicamente gracias a sus contactos, su considerable respaldo estatal y la generosidad de sus inversores. Como bien señaló George Carlin: “Es un club grande”.
Musk invirtió más de 250 millones de dólares para instalar a Trump en el Despacho Oval. Naturalmente, espera obtener un retorno de su inversión. De hecho, ese retorno de la inversión es un hecho: Musk ya obtiene miles de millones de dólares de los contribuyentes estadounidenses a través de una red de contratos gubernamentales . Para magnates como Musk, el dinero es simplemente un medio para un fin: obtener poder. Su riqueza lo ha posicionado para comenzar a implementar seriamente su gran visión de la tecnocracia.
La incursión de Musk en la tecnocracia está en marcha a través de la recién creada agencia de empleo temporal en Washington, D.C., que ahora preside. Anunciado en noviembre pasado por Trump, creado en su primer día de mandato y supuestamente previsto para completar su misión en el verano de 2026, el Departamento de Eficiencia Gubernamental de EE. UU., conocido como DOGE, parece ser una tecnocracia incipiente.
El capitalista de riesgo Musk y el multimillonario biotecnológico Vivek Ramaswamy fueron seleccionados personalmente para dirigir DOGE con la ayuda de Howard Lutnick, director ejecutivo de Cantor Fitzgerald. Vivek se retiró para postularse a gobernador de Ohio . Lutnick fue elegido por Trump para convertirse en secretario de Comercio de EE. UU. y fue confirmado recientemente. Su nombramiento plantea numerosas inquietudes. Una de ellas, en particular, es su vínculo con Satellogic, socio estratégico de Palantir Technologies, de Peter Thiel. Este vínculo revela la inversión personal de Lutnick en el sistema de vigilancia público-privada gobernado por las agencias de inteligencia estadounidenses e israelíes.
Sin embargo, Lutnick tiene un conflicto de intereses aún más significativo. Está instando a Cantor Fitzgerald a respaldar Tether (USDT), una criptomoneda estable que compra cada vez más bonos del Tesoro estadounidense . A medida que avanzamos hacia la era de las monedas digitales, el proyecto del gobierno estadounidense para salvar su dólar, agobiado por la deuda, y su frágil economía está estrechamente vinculado a las criptomonedas estables . Por lo tanto, como secretario de comercio, Lutnick estará en condiciones de guiar el desarrollo de los mercados hacia la nueva economía digital estadounidense. Ampliaremos este aspecto en la Parte 2.
Quizás sea mera coincidencia que “the Doge”, o sea, il Dogo fuera el título oficial del administrador jefe (magistrado) de la mercantil República de Venecia . Como también analizaremos en la segunda parte, existen muchas razones para sospechar que el acrónimo DOGE actual no es una mera coincidencia.
La salida de Ramaswamy y Lutnick del proyecto DOGE parece dejar a Musk como su único CEO. Una monarquía corporativa, liderada por un CEO “rey” (TecnoRey), concuerda con las teorías que sustentan la Ilustración Oscura.
El propósito declarado del DOGE es reestructurar el gobierno federal para reducir el gasto y maximizar la eficiencia. Este objetivo se ajusta al taylorismo, fundamento de la tecnocracia.
Uno de los principales neorreaccionarios (explicaremos este término en breve), Curtis Yarvin, acuñó el atractivo acrónimo RAGE, que significa “ Jubilar a todos los empleados del gobierno” . El paralelismo entre las ambiciones declaradas del DOGE y la intención del RAGE de Yarvin es evidente.
Al parecer, el DOGE no será un departamento ejecutivo oficial, sino que funcionará como un Comité Asesor Presidencial Federal, supuestamente al margen del gobierno. Pero no se equivoquen: el DOGE estará inextricablemente ligado al proceso político. Sus empleados se alojarán en las antiguas oficinas de su predecesor, el Servicio Digital de Estados Unidos. Y su timonel, Musk, supuestamente tendrá una oficina personal en el Ala Oeste de la Casa Blanca.
Las ideas de eficiencia de ciertos expertos designados, empezando por Musk, recibirán influencia política a través de un nuevo subcomité “DOGE” del Comité de Supervisión y Reforma Gubernamental de la Cámara de Representantes. Este subcomité está presidido por la controvertida congresista Marjorie Taylor Greene (republicana por Georgia), a menudo conocida como MTG. A primera vista, podría parecer un subcomité de supervisión con autoridad sobre los “expertos” en ciencia, ingeniería y tecnología, pero en la práctica, estos controlarán efectivamente las decisiones políticas relacionadas. Este concepto de políticas diseñadas por “expertos” técnicos es fundamental para la Tecnocracia.
El presidente y director ejecutivo de JP Morgan Chase, Jamie Dimon, se encuentra entre quienes han acogido con satisfacción el plan DOGE . Ciertamente, la propuesta de reducir radicalmente o incluso erradicar los reguladores financieros del gobierno estadounidense atrae a banqueros como Dimon. La administración Trump busca tomar y centralizar el control de los reguladores financieros como la Comisión de Bolsa y Valores (SEC) y el regulador antimonopolio, la Comisión Federal de Comunicaciones (FCC). En consecuencia, los bancos anticipan un toque regulatorio mucho más ligero. Hablando en Davos , la administradora de fondos de riqueza de activos de JP Morgan, Mary Erdoes, considerada la sucesora de Dimon como directora ejecutiva, dijo que las medidas habían liberado los “espíritus animales” de los banqueros estadounidenses y habían puesto a los bancos de inversión en “modo de acción”.
Dado que Elon Musk no fue elegido por los estadounidenses ni autorizado por sus representantes en el Congreso, el DOGE representa un traspaso formal del poder político del sector público al privado. Se trata fundamentalmente de un think tank dominado por el sector privado, abiertamente facultado para “reestructurar las agencias federales”. Si el DOGE procede como se sugiere, es evidente que, como señalamos anteriormente, los representantes electos estadounidenses —entre ellos MTG— y los senadores estadounidenses no tendrán la ventaja. De hecho, cabe preguntarse si son siquiera capaces de comprender las intenciones ocultas de quienes impulsan el concepto de DOGE.
Además, dado que Musk y otros partidarios de DOGE —Bezos , por ejemplo— se han beneficiado durante mucho tiempo de enormes contratos gubernamentales, y dado que sin duda se pedirá a personas como Dimon que “asesoren” a DOGE, observamos un enorme conflicto de intereses en el corazón del proyecto DOGE. Este conflicto, como todo lo relacionado con DOGE, está alineado con la tecnocracia, ya que otorga privilegios de jerarquía a los mismos tecnócratas que buscan controlar un Tecnato.
Una mirada en profundidad a la tecnocracia
Para comprender por qué personas como Musk y Bezos están tan entusiasmadas con la perspectiva de la tecnocracia , debemos comprender su alcance total. Debemos comprender no solo lo que se la presenta superficialmente, sino también reconocer sus intenciones y objetivos profundos, oscuros, transformadores de la humanidad y de la sociedad.
La tecnocracia no exige simplemente un gobierno tecnocrático , es decir, un sistema sociopolítico donde expertos calificados, o “tecnócratas”, en lugar de políticos, establecen las políticas.
La gobernanza tecnocrática cobró protagonismo durante la pseudopandemia de 2020-2023 . Los “expertos” médicos, en particular Anthony Fauci y otros miembros del Grupo de Trabajo sobre el Coronavirus de la Casa Blanca, ocuparon puestos muy visibles para el público. Fueron ampliamente... vistos como líderes de la respuesta política, a saber, “vacunaciones” masivas, confinamientos, cierres de pequeñas empresas y otros mandatos impuestos desde arriba diseñados para hacer cumplir y medir el cumplimiento en todo el mundo.
Pero la tecnocracia que Musk, Bezos y otros “expertos” tecnológicos pretenden establecer implica más que un experimento sobre los efectos de las inyecciones de ARNm, más que una prueba para controlar y fascinar a las masas.
La tecnocracia se basa en la creencia de que existen soluciones tecnológicas para todos los problemas sociales, económicos y políticos. Los Elon Musk y Peter Thiels del planeta, y muchos otros de su clase, comparten esta firme convicción.
Por ejemplo, cuando Thiel cofundó hace 20 años la plataforma de inversión de impacto Founders Fund, su declaración de objetivos señalaba que “la tecnología es el motor fundamental del crecimiento en el mundo industrializado”. También declaraba que Founders Fund existe para resolver “problemas científicos o de ingeniería complejos”. Si la tecnología adecuada tenía éxito, Founders Fund la justificaba como la “ruta más corta hacia el valor social”.
La tecnocracia ofrece una forma de respuesta política —no existe una “política” política tal como la entendemos en una tecnocracia— como soluciones tecnológicas a los problemas sociales. Pero esto es solo un aspecto limitado de la tecnocracia. (Recuerde que la fe en las soluciones tecnológicas no se encuentra únicamente en la tecnocracia).
La tecnocracia es verdaderamente única, a diferencia de cualquiera de las ideologías sociopolíticas, filosóficas o económicas que conocemos la mayoría de nosotros.
En 1937, la revista interna de Technocracy Inc., The Technocrat — Vol. 3 No. 4 , describió a Technocracy como:
La ciencia de la ingeniería social, el funcionamiento científico de todo el mecanismo social para producir y distribuir bienes y servicios a toda la población.
Para contextualizar esta definición, retrocedamos dos décadas, hasta 1911, cuando el ingeniero mecánico estadounidense Frederick Winslow Taylor, posiblemente el primer consultor de gestión del mundo, publicó “Los principios de la gestión científica” . Su libro se publicó en la culminación de la era progresista en Estados Unidos.
La Era Progresista fue un período histórico marcado por el activismo político de la clase media estadounidense, que buscaba abordar los problemas sociales subyacentes —tal como los percibía— de la industrialización excesiva, la inmigración masiva y la corrupción política. El “taylorismo”, obsesionado con el agotamiento inminente de los recursos naturales y la defensa de sistemas de gestión científica eficientes, formaba parte del espíritu de la época.
En Los principios de la gestión científica , Taylor escribió:
“En el pasado, el hombre ha sido primero; en el futuro, el sistema debe ser primero (…) La mejor administración es una ciencia verdadera, que se basa en leyes, reglas y principios claramente definidos como base (…) Los principios fundamentales de la administración científica son aplicables a todo tipo de actividades humanas, desde nuestros actos individuales más simples hasta el trabajo de nuestras grandes corporaciones.”
Las ideas de Taylor coincidían con las teorías del economista y sociólogo Thorstein Veblen. Veblen proponía que la actividad económica no es solo una función de la oferta y la demanda, la utilidad y el valor, sino que evoluciona con la sociedad y, por lo tanto, también está condicionada por influencias psicológicas, sociológicas y antropológicas.
Veblen es quizás más conocido por su teoría del “ consumo ostentoso ”. Observó que los ricos demostraban su estatus social mediante la ostentación de su poder adquisitivo: propiedades caras, coches, joyas, etc. Dentro de la estructura jerárquica de clases, las clases con aspiraciones buscaban emular el consumo ostentoso de la clase superior. Veblen sostenía que el efecto cascada de este ascenso social creaba una demanda de bienes y servicios superfluos y que, por lo tanto, el impacto económico neto era una ineficiencia desesperada y un desperdicio de recursos.
En “Los ingenieros y el sistema de precios” , Veblen sugirió que los ingenieros tecnocráticos debían realizar un análisis exhaustivo de las instituciones que mantenían la estabilidad social. Una vez comprendidas las instituciones, quienes poseían conocimientos tecnológicos debían reformarlas, mejorar la eficiencia y, de este modo, diseñar una sociedad menos derrochadora. A continuación, analizaremos cómo esta idea fue posteriormente adaptada por los neorreaccionarios aceleracionistas.
Tanto Taylor como Veblen se centraron en maximizar la eficiencia de los procesos industriales y de fabricación. Sin embargo, ambos reconocieron que sus teorías podían extenderse a un contexto social más amplio. Fue la aplicación más expansiva de sus propuestas lo que sedujo a los oligarcas de la época.
The New School for Social Research, una universidad privada de investigación con sede en Nueva York, financiada por John D. Rockefeller y con sede en la ciudad de Nueva York . Este modelo educativo progresista pronto condujo a la creación de la Alianza Técnica, un pequeño equipo de científicos e ingenieros que incluía no solo a Veblen, sino también a Howard Scott, quien llegaría a liderar el grupo.
La Alianza Técnica se reformuló en 1933 tras una pausa forzada provocada por la exposición de Scott como estafador. Había falsificado algunas de sus credenciales, al igual que, al parecer, C. H. Douglas. Tras la pausa, a Scott se unieron M. King Hubbert —quien posteriormente alcanzaría renombre mundial por su vaga y generalmente inexacta teoría del “pico del petróleo”— y otros. Los miembros de la Alianza Técnica se rebautizaron como Tecnocracia Inc.
La tecnocracia se describió detalladamente en el Curso de Estudio de Tecnocracia de Technocracy Inc. , publicado en 1933. Según las especificaciones técnicas del curso, la sociedad debía dividirse en lo que los defensores de la tecnocracia (en adelante, “tecnócratas”) denominan una “secuencia de funciones”. En esta secuencia, se elimina la sociedad tal como la conocemos. En su lugar, se propone el control centralizado de todas las interacciones y el comportamiento humano como parte del “mecanismo social”.
Todo un “mecanismo social” sometido a tecnócratas se denomina Tecnato. Un Tecnato está diseñado para operar a escala continental, es decir, en cada continente, o Tecnato, cuyos límites se trazan en un mapa. El mapa del Tecnato de Norteamérica incluye Groenlandia, Canadá, Estados Unidos, México, partes de Centroamérica, el norte de Sudamérica, las islas del Caribe y el océano Pacífico oriental.
En la Tecnocracia no existen gobiernos nacionales. Los estados-nación están abolidos en cada Tecnato continental.
Impulsados por los preceptos asumidos de la eficiencia, los tecnócratas consideran esencial el control centralizado de todos los recursos:
La tecnocracia considera que la producción y distribución de una abundancia de riqueza física a escala continental para el uso de todos los ciudadanos continentales sólo puede lograrse mediante un control tecnológico continental, una gobernanza de funciones, un Tecnato.
Cada función, o “Secuencia Funcional”, se clasifica como secuencia industrial, secuencia de servicios o secuencia especial. Por ejemplo, la “Secuencia Funcional de Transporte” y la “Secuencia Funcional de Tecnología Espacial” son secuencias industriales. Las secuencias funcionales de “Salud Pública” y “Educación” se encuentran entre las secuencias de servicios. Las “Secuencias Especiales” son las relacionadas con la seguridad y la defensa (Fuerzas Armadas), el desarrollo científico y tecnológico (Investigación Continental), la gobernanza de la población (Relaciones Sociales) y la relación del Tecnato con otros Tecnatos o estados-nación (Relaciones Exteriores).
La administración de todo un Tecnato (cada continente) se subdivide en “Divisiones Regionales”, cada una definida según sus límites de longitud y latitud y designada por un número de referencia de cuadrícula correspondiente. El “Control de Área” es una secuencia administrativa, no funcional. El
Curso de Estudio de Tecnocracia especifica su significado:
Un Control de Área es el organismo coordinador de las diversas Secuencias Funcionales y unidades sociales que operan en cualquier área geográfica de una o más Divisiones Regionales. Opera directamente bajo el Control Continental.
Todo el sistema está supervisado por el “Control Continental” (mostrado como la Junta Continental arriba) y, en última instancia, por el “Director Continental”:
El Director Continental, como su nombre lo indica, es el director ejecutivo de todo el mecanismo social. En su equipo inmediato se encuentran los Directores de las Fuerzas Armadas, Relaciones Exteriores, Investigación Continental y Relaciones Sociales y Control de Área. [... ] El Director Continental es elegido por el Control Continental entre los miembros del Control Continental. Dado que este Control está compuesto por tan solo unos 100 miembros, quienes se conocen bien entre sí, nadie mejor que ellos para tomar esta decisión.
Para ser claros: cada continente —un Tecnato— está controlado por un organismo autoproclamado que selecciona a su gran líder —el Director Continental— de entre sus propias filas. Este organismo autoproclamado controla todo en el Tecnato.
Estos primeros tecnócratas supuestamente intentaban idear un sistema sin clases que proporcionara una vida de abundancia para todos. Las palabras de Musk a menudo reflejan los significados específicos definidos por Tecnocracia Inc. Cuando, por ejemplo, Musk hablaba de “una era de abundancia”, se refería a la Tecnocracia. Desafortunadamente, las supuestas aspiraciones de los tecnócratas originales a una sociedad sin clases parecen estar inspiradas por una maldad inimaginable o por una ingenuidad desventurada. ¡Elige la que prefieras!
Por ejemplo, los tecnócratas de la década de 1930 consideraban que todo delito era simplemente producto de la desigualdad inherente al sistema de precios capitalista; abordaremos el “sistema de precios” en breve. Dado que los tecnócratas consideraban al “animal humano” poco más que un autómata conductual, optaron por ignorar o ni siquiera reconocieron, y mucho menos explicaron, otras posibles motivaciones para el delito además de la desigualdad económica, como la megalomanía. En consecuencia, personas ávidas de poder como los Rockefeller, que reconocían que existen otros incentivos para el comportamiento humano además de la necesidad práctica , veían la tecnocracia en términos que los tecnócratas apenas podían comprender o decidieron ignorar.
ciencias humanas por parte de los tecnócratas los llevó a imaginar un Tecnato que permitiría el surgimiento de algún tipo de orden espontáneo : la llamaron “prioridad natural espontánea”. Rechazaron el principio de que “todos los hombres son creados iguales”, en gran medida, al parecer, porque no lo entendían. En su opinión, carecía de fundamento biológico.
Al analizar el comportamiento de las manadas de vacas y de pollos, los tecnócratas identificaron un orden jerárquico —del que derivaron los llamados “derechos de picoteo”— como explicación para justificar el mecanismo social totalitario y jerárquico que defendían para los humanos:
“Ciertos individuos dominan, y otros reciben órdenes. Estos dominantes no necesitan ser, y con frecuencia no lo son, de gran estatura [refiriéndose al ganado y las aves domésticas], pero dominan con la misma eficacia que si lo fueran. (...) La mayor estabilidad en una organización social se obtendría cuando los individuos se ubicaran lo más cerca posible de otros individuos, de acuerdo con los derechos de picoteo, o la relación de prioridad que asumirían naturalmente. (...) En la medida de lo posible, no debe haber inversión de los derechos de picoteo naturales entre los hombres.”
Independientemente de las intenciones de los tecnócratas que diseñaron la tecnocracia, el atractivo de este sistema para los oligarcas es evidente. La tecnocracia construye un “mecanismo social”, controlado por quienes reclaman “derechos de picoteo”, diseñado específicamente para facilitar la forma definitiva de totalitarismo.
Como se mencionó anteriormente, los ciudadanos del Tecnato se describen como “animales humanos” y se consideran máquinas programables. El funcionamiento científico del mecanismo social —la Tecnocracia— permite que el “servicio” (trabajo) del “animal humano” actúe como el “motor humano” para el funcionamiento eficiente de las diversas Secuencias Funcionales.
Los tecnócratas rechazaron de plano conceptos como la “mente”, la “conciencia” y la “voluntad” humanas. Estas construcciones, decían, pertenecían al “pasado ignorante y bárbaro” de la humanidad. Para ellos, un ser humano no era más que una “máquina orgánica” que produce una cierta variedad de “movimientos y ruidos”, similar, según los tecnócratas, a un perro o un vehículo.
Como se explica en el Curso de Estudio de Tecnocracia , el Tecnato maximizaría la “eficiencia” del Tecnato mediante la ingeniería social (controlando conductualmente) al “animal humano”:
Prácticamente todo el control social se efectúa mediante el mecanismo del reflejo condicionado. El conductor de un automóvil, por ejemplo, ve una luz roja más adelante e inmediatamente pisa el embrague y el freno, y se detiene. [...] Si se les captura a una edad lo suficientemente temprana, se puede condicionar a los seres humanos a no hacer prácticamente nada. Se les puede condicionar a no usar cierto lenguaje, a no comer ciertos alimentos en ciertos días, a no trabajar en ciertos días, a no aparearse sin que se les digan ciertas palabras ceremoniales, a no entrar en un supermercado a comprar comida aunque no hayan comido en días.
Esta aterradora opresión se consolidó con un nuevo sistema monetario diseñado para abordar los problemas que los tecnócratas percibían en el “Sistema de Precios” capitalista. Al igual que los defensores de Socred, los tecnócratas consideraban la desigualdad en la distribución de la riqueza y los recursos un problema grave.
El sistema de precios capitalista se consideraba un despilfarro y, por lo tanto, inaceptablemente ineficiente, en gran medida porque el dinero utilizado para medir los precios se generaba mediante préstamos bancarios (deuda). Los tecnócratas se referían a la moneda fiduciaria como un “certificado de deuda generalizado”.
Por lo tanto, los tecnócratas determinaron que el “sistema de precios” capitalista inevitablemente conducía tanto a la desigualdad de clases como al consumo ostentoso, ya que los tenedores de la deuda acumulaban más riqueza que nadie. El consumo ostentoso, a su vez, conducía a la asignación ineficiente de recursos en producción, gasto y proyectos vanidosos sin sentido. Así pues, propusieron un nuevo sistema monetario basado en el coste energético de la producción.
Los “Certificados de Energía” correspondientes reflejarían mejor el trabajo productivo realizado, en lugar del crédito (deuda) innecesario consumido, ya que la energía se mide en unidades de trabajo: ergios, julios o libras-pie. Por lo tanto, los Certificados de Energía podrían distribuirse equitativamente —mediante la Secuencia de Distribución— en el Tecnato, según la energía necesaria para realizar la función.
Los tecnócratas reconocieron que algunas funciones requieren más energía que otras. La construcción de un nuevo ferrocarril, en la Secuencia de Transporte, requeriría más energía que la que un solo “animal humano” trabajaría en su construcción. La Secuencia de Distribución gestionaría la asignación “justa” resultante de los Certificados de Energía:
“La energía puede asignarse según su uso. La cantidad necesaria para nuevas plantas, como carreteras, viviendas, hospitales, escuelas, etc., y para el transporte y las comunicaciones locales se deducirá del total como una especie de gastos generales, sin que sea imputable a las personas. Una vez realizadas todas estas deducciones, (...) el resto se destinará a la producción de bienes y servicios para el consumo del público adulto en general. (...) Así, si se dispone de los medios para producir bienes y servicios (...), cada persona recibiría un ingreso.”
Dicho de otro modo (entre comillas las palabras de Tecnocracia): “Si” quedan medios, después de que quienes tienen suficientes “derechos de picoteo” hayan tomado los recursos que necesitan para su función –“una especie de gastos generales”–, el “resto” se asignaría “de manera justa” a los “animales humanos” y se consideraría suficiente para que realicen su función.
Cada Certificado de Energía emitido no sería comercializable y podría usarse únicamente para la compra de recursos, bienes y servicios proporcionados por Continental Control dentro del Tecnato.
La Secuencia de Distribución registraría los detalles de cada grupo o individuo a quien se asignaron los Certificados de Energía y luego monitorearía cómo se utilizaron dichos Certificados de Energía.
El grado de control centralizado inherente a la tecnocracia está casi más allá de la imaginación:
“Una sola organización gestiona y opera todo el mecanismo social. Esta misma organización no solo produce, sino que también distribuye todos los bienes y servicios. Por lo tanto, existe un sistema uniforme de registro para toda la operación social, y todos los registros de producción y distribución se remiten a una sede central. La tabulación de la información [contenida en los Certificados de Energía] proporciona un registro completo de la distribución, o de la tasa de consumo público por producto, sexo, división regional, ocupación y grupo de edad.”
Con los Certificados de Energía asignados a cada individuo y el registro de todos sus datos personales, la vigilancia es completa. Control Continental supervisará a cada ciudadano y podrá monitorear y controlar todo lo que compre y adondequiera que vaya. En otras palabras, en una Tecnocracia, todo comportamiento humano está vigilado y regulado.
A pesar de su manifiesta aversión al sistema de precios capitalista, los tecnócratas no se oponían a la acumulación de riqueza. Simplemente redefinieron la riqueza en sus propios términos tecnocráticos.
En 1933, los autores del Curso de Estudio de la Tecnocracia también publicaron su Introducción a la Tecnocracia , en el que escribieron:
“La tecnología ha introducido una nueva metodología en la creación de riqueza física. (. . .) El ingreso físico dentro de un área continental bajo control tecnológico sería la energía neta disponible en ergios, convertida en formas de uso y servicios además de la operación y mantenimiento de los equipos y estructuras físicas del área. (. . .) Este método de producir riqueza física y medir su funcionamiento excluye la posibilidad de crear cualquier tipo de deuda.”
La usura —es decir, la emisión de casi toda la moneda fiduciaria como deuda pagadera con intereses— es sin duda un instrumento clave con el que los oligarcas actuales acumulan riqueza, que luego convierten en poder sociopolítico. Cabe destacar que la palabra “riqueza” significa “prosperidad en abundancia de posesiones o riquezas”. “Riqueza” implica “abundancia de medios”. La etimología de la palabra “medios” la define como “recursos a disposición para lograr un objetivo”.
La tecnocracia pone todos los recursos bajo el mando y control de unos pocos elegidos, quienes son libres de lograr cualquier objetivo que deseen —en todo un continente— racionando todos los recursos a quien elijan, cuando quieran, como les parezca. En una tecnocracia, los “pocos elegidos” que tienen “derechos especiales” por encima de todos los demás no necesitan riqueza monetaria. La tecnocracia promete alcanzar el apogeo de la oligarquía aristotélica.
Decir que la tecnocracia es radical sería quedarse muy corto. Pensamos en términos de “ismos” políticos, pero palabras como “comunismo”, “fascismo” o “feudalismo” no se acercan a describir el alcance de la tiranía radical intrínseca a la tecnocracia.
En 1965, Technocracy Inc. publicó un intercambio escrito entre su fundador, Howard Scott, y el profesor adjunto de economía J. Kaye Faulkner. La conversación se reeditó posteriormente bajo el título “ La historia y el propósito de la tecnocracia” .
Scott le escribió a Faulkner:
“La tecnocracia siempre ha sostenido que la filosofía política y la economía marxistas nunca fueron lo suficientemente radicales ni revolucionarias como para abordar los problemas derivados del impacto de la tecnología en la gran sociedad nacional actual. (...) Siempre hemos sostenido que el comunismo marxista, en lo que respecta a este continente, es tan derechista que resulta burgués. Conviene tenerlo presente: el progreso tecnológico de los próximos 30 minutos invalida toda la sabiduría social de la historia anterior. (...) La tecnología no tiene ancestros en la historia social de la humanidad. Crea los suyos propios.”
Como indican las palabras de Scott, los tecnócratas previeron que el rápido avance tecnológico inevitablemente presentaría enormes oportunidades y riesgos. Para mitigar estos riesgos, la solución propuesta por los tecnócratas fue adoptar la tecnología y ponerla al servicio de un gobierno más eficiente, es decir, un Tecnato.
Esta noción de una “singularidad” tecnológica que amenaza con superar la capacidad de adaptación de la humanidad inspiraría posteriormente la filosofía política, quizás aún más radical, de los neorreaccionarios aceleracionistas. Existen muchos puntos en común entre ambas teorías sociopolíticas.
La tecnocracia, tanto entonces como ahora, es literalmente inhumana. Prioriza el desarrollo tecnológico por encima de la moral. Como bien dejó claro Taylor, “el sistema debe ser lo primero”.
Personas como Elon Musk y Jeff Bezos quieren instaurar una tecnocracia y vivir en ella, o al menos obligarnos a vivir en ella. ¿Por qué? ¿Esperan que todos vivamos “vidas de abundancia” bajo la tecnocracia? ¿O se ven a sí mismos como miembros elitistas del Control Continental, con vía libre para manipular socialmente al resto de nosotros, a quienes consideran una manada de “animales humanos”?
¿Qué opinas?
Los neorreaccionarios aceleracionistas
Así como la Tecnocracia se basa en el análisis del “mecanismo social” y la consiguiente “gestión eficiente” de las “Secuencias Funcionales”, la Ilustración Oscura —también conocida como el movimiento neorreaccionario (NRx)— se basa en la deconstrucción y redistribución del poder que ostenta la entidad gobernante real. Los neorreaccionarios llamaron a esta entidad “la Catedral”.
Una vez que los “privilegios administrativos, legislativos, judiciales, mediáticos y académicos” de “la Catedral” se comprendan y cuantifiquen adecuadamente, podrán “convertirse en acciones fungibles” que serán propiedad de “corporaciones soberanas” —sovcorps— y que serán comercializadas por ellas, formando un “mosaico” de “neoestados” —estados neocameralistas, para ser exactos— como resultado del “neocameralismo”.
Así, el Estado puede separarse de la entidad gobernante —la Catedral— y gestionarse con mayor eficiencia como una estructura corporativa llamada “gobierno-corporación”. Esta estructura es muy similar a la gestión eficiente de las “secuencias funcionales” que conforman el “mecanismo social” sugerido por la tecnocracia.
Es cierto que hay mucho que analizar aquí.
Basándose en la obra de Karl Marx, en 1942 el economista austriaco Joseph Schumpeter teorizó que las economías capitalistas evolucionan constantemente debido a la disrupción cíclica causada por innovaciones que destruyen los mercados tradicionales y crean nuevos. Popularizó el término “ destrucción creativa ” para describir este proceso teórico de crecimiento económico, que, según él, era fundamental para el capitalismo. Schumpeter enfatizó que la tecnología emergente tenía el potencial de perturbar, derrocar y renovar el poder socioeconómico y sociopolítico asociado del que disfrutaban los monopolios capitalistas. Por lo tanto, la destrucción creativa también implicaba un reajuste del orden social y político.
A mediados de la década de 1990, un grupo diverso de académicos iconoclastas que trabajaban en la Unidad de Investigación de Cultura Cibernética (CCRU) de la Universidad de Warwick en el Reino Unido y liderado por los filósofos y teóricos culturales Sadie Plant, Mark Fisher y Nick Land, combinaron sus pensamientos sobre la destrucción creativa de Schumpeter con su exploración de la “desterritorialización”. Producto de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , la “desterritorialización” sugería que cualquier “territorio” sociopolítico —lo que sea que abarque— en última instancia sería alterado, mutado o destruido, solo para resurgir como algo más tras el proceso de “reterritorialización”.
Al considerar la desterritorialización como una inevitabilidad y visualizar la “destrucción creativa” capitalista como una evolución sociopolítica y económica esencial, los ciberpunks de la CCRU (liderados por Fisher y Land) notaron que las rápidas mejoras en la computación moderna (la computación cuántica, por ejemplo) permitieron sucesivos saltos tecnológicos a intervalos cada vez más cortos.
Una singularidad tecnológica —o simplemente la singularidad— en la que el crecimiento tecnológico se autoperpetúa se consideraba inevitable. El ciclo de retroalimentación tecnológica implicaba que la desterritorialización sería automática. Se aceleraría drásticamente y superaría la capacidad de la humanidad para intervenir o adaptarse a ella, según la CCRU.
Por lo tanto, la tarea que enfrenta la sociedad es adaptarse o morir. Adaptarse implica aceptar e intensificar la destrucción creativa del capitalismo, no solo por ser un fenómeno socioeconómico, sino por ser un esquema deseable de implementar. La destrucción creativa de los sistemas sociales, económicos y políticos es una estrategia de supervivencia propuesta que, en sí misma, debe acelerarse para seguir el ritmo de la inevitable desterritorialización a medida que avanzamos hacia la singularidad, o hacia algún otro apocalipsis.
En su novela de 1967 , El Señor de la Luz , el escritor estadounidense de ciencia ficción Roger Zelazny describió a revolucionarios que buscaban transformar rápidamente su sociedad facilitando un mayor acceso público a la tecnología. Zelazny llamó a sus revolucionarios ficticios “aceleracionistas”. El término fue popularizado posteriormente por el profesor de teoría crítica Benjamin Noys. Nota: Esto fue antes de que Nick Land etiquetara su interpretación de la destrucción creativa de Schumpeter como “aceleracionismo”.
En 2016, Land explicó :
“La desterritorialización es lo único de lo que realmente ha hablado el aceleracionismo. (...) En esta matriz aceleracionista germinal, no hay distinción entre la destrucción del capitalismo y su intensificación. La autodestrucción del capitalismo es lo que el capitalismo es. La ”destrucción creativa“ lo es todo (...). El capital se revoluciona a sí mismo más profundamente que cualquier ”revolución“ extrínseca.”
Figuras destacadas de la CCRU, como Nick Land y Mark Fisher en el Reino Unido, y, notablemente, Curtis Yarvin en Estados Unidos, formaron parte del creciente movimiento neorreaccionario (NRx). Los neorreaccionarios se sitúan tanto a la izquierda como a la derecha de la división política tradicional, pero todos son aceleracionistas .
El término asociado “aceleradora” ciertamente ha cobrado popularidad. En 2011, investigadores de la organización benéfica británica de negocios e innovación... Nesta publicó un documento de debate en el que destacaba el rápido auge de los programas de “aceleración”, que comenzaron en Estados Unidos y posteriormente se extendieron a Europa y otros países:
El número de programas de aceleración ha crecido rápidamente en EE. UU. en los últimos años y hay indicios de que, más recientemente, la tendencia se está replicando en Europa. De un solo programa de aceleración, Y Combinator, en 2005, ahora existen docenas en EE. UU. que financian cientos de startups al año. Ya se han registrado varios éxitos de startups de alto perfil gracias a los programas de aceleración.
Con 20 años de existencia, Y Combinator (YC) aplicó el enfoque aceleracionista al capital riesgo. A esto le siguieron importantes startups exitosas. Stripe, Coinbase y Dropbox estuvieron entre las ganadoras de YC. En 2011, Sam Altman, protegido de Peter Thiel (quien, junto con Thiel, Musk y otros, cofundó OpenAI ), se unió a YC y en 2014 asumió la presidencia.
Además del gobierno de EE. UU., el gobierno del Reino Unido y los estados miembros de la UE han adoptado plenamente el aceleracionismo. El gobierno del Reino Unido, por ejemplo, gestiona numerosas aceleradoras .
El aceleracionismo se ha utilizado de forma conspicua para desarrollar tecnología de defensa y vigilancia. Consideremos la aceleradora D3, que, según se informa, está “completamente centrada en startups relacionadas con el ámbito militar”. Inicialmente centrada en Ucrania, la aceleradora “Atrévete a Defender la Democracia” (D3) es una colaboración público-privada que adopta el enfoque aceleracionista para startups centradas exclusivamente en inteligencia artificial, ciberseguridad y tecnología militar.
Entre los principales inversores de la aceleradora D3 se encuentra Eric Schmidt, exdirector ejecutivo de Google. Junto con Peter Thiel , Elon Musk y otros inversores en soluciones de IA, se han unido para utilizar el campo de batalla ucraniano como campo de pruebas. Además, Palantir, de Thiel, y Starlink, de Musk, colaboraron con el Pentágono para desarrollar el Proyecto Maven . El proyecto implementa IA para analizar rápidamente grandes cantidades de datos y generar objetivos automatizados. La influencia del aceleracionismo en las startups de IA público-privadas de los sectores de defensa a ambos lados del Atlántico ya es significativa . Analizaremos esto con más detalle en la segunda parte.
Pero, a pesar de todos sus ganadores, el enfoque aceleracionista también crea muchos perdedores de los que nunca oímos hablar .
Las aceleradoras suelen ofrecer servicios a través de un programa altamente selectivo, basado en cohortes y de duración limitada (generalmente de 3 a 12 meses). Los servicios suelen incluir asistencia en el desarrollo del plan de negocios, presentaciones a inversores, prototipos y pruebas iniciales de mercado. Las aceleradoras basan su modelo de negocio en el capital de las startups. Esto significa que están más orientadas al crecimiento, y suelen buscar crear empresas que escalen rápidamente o fracasen rápidamente, minimizando así el desperdicio de recursos.
Este modelo de capital de riesgo selectivo, de alto impacto y basado en la destrucción creativa cubre sus posibles pérdidas apropiándose del capital desde el inicio. Las startups que no prosperan se quedan sin nada. Sus inversores buscan recuperar lo que puedan.
La Catedral
Curtis Yarvin, que escribió bajo el seudónimo de Mencius Moldbug entre 2007 y 2014, publicó una serie de ensayos en los que expuso sus diversas “ RESERVAS SIN CALIFICACIONES ” (un título que aparece en la parte inferior de cada ensayo).
En 2014, Yarvin dejó de escribir como Moldbug para centrarse en sus intereses comerciales, con la ayuda de Thiel. En 2013, recibió financiación inicial de Thiel para su empresa Tlön y su plataforma Urbit , una empresa de tecnología de redes descentralizadas peer-to-peer (P2P) . (Nota: Yarvin volvió a centrarse en la escritura en mayo de 2020, anunciando que estaba a mitad de camino en su libro, “ El Espejo Gris del Príncipe Nihilista ”).
Yarvin (como Moldbug) identificó lo que llamó “la Catedral” como el objetivo principal de la destrucción creativa. Su colega neorreaccionario Michael Anissimov describió la Catedral como “el consenso autoorganizado de los progresistas y la ideología progresista representada por las universidades, los medios de comunicación y la administración pública. (...) La Catedral no tiene un administrador central, sino que representa un consenso que actúa como un grupo coherente que condena otras ideologías como malignas”. En otras palabras, la Catedral no es una estructura formal del Estado, sino la ideología progresista dominante de quienes ejercen una influencia controladora sobre el Estado.
En esencia, los neorreaccionarios ven a “la Catedral” como el efecto de gobernanza del sistema de creencias mantenido por el establishment : la clase dominante. Yarvin observó que la Catedral prevalece como una “institución informal, más que como una persona”. Por lo tanto, argumentó, los enfoques tradicionales de la reforma política eran inútiles. La verdadera entidad gobernante, razonó, existía más como una ideología compartida y como un conjunto resultante de objetivos acordados por una clase dominante que como una estructura política identificable :
“Las estructuras de poder que vinculan a la Catedral con el resto del Apparat (burocracia) no son formales. Son meras redes sociales. (...) No se puede hacer nada al respecto. No se puede impedir que la gente se envíe correos electrónicos.”
El progresismo moderno de izquierdas . La escasa evidencia de un compromiso del establishment con la reforma social igualitaria es solo uno de los numerosos errores flagrantes y supuestos lamentables que salpican la filosofía política neorreaccionaria y el aceleracionismo en general. Abordaremos los errores y supuestos más flagrantes en breve.
Los miembros del establishment suelen pregonar las costumbres progresistas, esto es evidentemente una táctica de gestión de la percepción y parte de la ingeniería social. Al establishment le gusta que lo consideren progresista y, sin duda, prefiere que adoptemos valores progresistas, pero no hay pruebas de que se comporte de acuerdo con una ideología progresista. No obstante, es cierto que Curtis Yarvin afirma que la Catedral, expresada en términos neorreaccionarios, “no desea ceder el poder”.
El NRx utiliza el término “democracia” al referirse a la “democracia representativa”. Sin embargo, “democracia” y “democracia representativa” son dos sistemas políticos separados, distintos y casi diametralmente opuestos. La democracia representativa se basa en que cada individuo soberano delega toda su “autoridad” de decisión en un grupo selecto de políticos electos, mientras que la “democracia” ve a cada ser humano soberano conservando y ejerciendo su propia autoridad soberana mediante el estado de derecho .
Esta confusión de definiciones es un error común de NRx. Tan común, de hecho, que cabe preguntarse si se trata simplemente de un “error” o de una ofuscación deliberada. Sea como sea, NRx tiene razón al destacar el fanatismo casi religioso con el que dicha Catedral ensalza la supuesta “democracia”. Al declarar justa la democracia representativa, NRx sostiene que la Catedral establece lo que, en realidad, es una dictadura moral.
Yarvin escribió :
“El verdadero problema es que, como forma política, la democracia es más o menos sinónimo de teocracia (o, en este caso, ateocracia). Según la teoría de la soberanía popular, quienes controlan la opinión pública controlan el gobierno.”
Como la “democracia” impide la necesaria destrucción creativa y está impulsando a la humanidad, como lemmings, hacia el borde del abismo de la singularidad, axiomáticamente la democracia debe ser destruida e instaurada una mejor forma de gobierno —una especie de monarquía corporativa—, según Yarvin:
La única manera de escapar de la dominación de los apparatchiks hipócritas y moralizadores [la Catedral y sus acólitos] es abandonar el principio de vox populi, vox Dei , y volver a un sistema en el que el gobierno sea inmune a las fluctuaciones mentales de las masas.
El cameralismo puede describirse como la ciencia de la administración pública. Concibe al Estado como una empresa que dirige un país. El cameralismo se desarrolló en Europa durante los siglos XVIII y XIX, con el surgimiento de grandes estados centralizados. La recopilación y el análisis sistemáticos de datos estadísticos adquirieron una importancia creciente para los administradores y planificadores estatales.
El cameralismo divide la función del Estado en tres partes: (1) finanzas públicas (cameral), (2) administración del orden y (3) economía. Esta última determina la relación entre el Estado y la sociedad. Se trata de ingeniería social que utiliza la economía y otras herramientas. El cameralismo, en todas sus funciones, contribuye a la eficiencia del Estado .
El neocameralismo del NRx aplica el cameralismo a la Catedral. El estado posneocameralista previsto, en el que el gobierno es “inmune a las fluctuaciones mentales de las masas”, se puede materializar mejor, según los neorreaccionarios, convirtiendo el Estado en una estructura corporativa.
Yarvin lo explicó de esta manera :
“Comencemos con mi mundo ideal: el mundo de miles, preferiblemente decenas de miles, de ciudades-estado y miniestados neocameralistas, o neoestados. Las organizaciones que poseen y operan estos neoestados son corporaciones soberanas con fines de lucro, o sovcorps.”
La Ilustración Oscura
El filósofo francés Gilles Deleuze (1925-1995) y el psicoanalista y activista político francés Félix Guattari (1930-1992), autores de varias obras en conjunto, argumentaron que, si bien el capitalismo liberó la adquisición y distribución de recursos, sus artífices fueron altamente territoriales, tendiendo al monopolio, lo que finalmente resultó en que el capitalismo desplegara “todo su vasto poder de represión”. Por lo tanto, argumentaron, la “desterritorialización” era esencial. Dado que el capitalismo era inherentemente autodestructivo, la tarea, según ellos, era “acelerar el proceso”.
Haciendo eco de las teorías del “consumo ostentoso” de Veblen, el filósofo y sociólogo francés Jean-François Lyotard postuló que los trabajadores consumistas de las sociedades capitalistas modernas no deseaban la emancipación. Sus deseos materialistas les hacían disfrutar “tragándose la mierda del capital”, escribió Lyotard.
Basándose en estas teorías y llevando al máximo los conceptos presentados por Mencius Moldbug (Yarvin), el ex líder del CCRU, Nick Land, publicó “ The Dark Enlightenment ” en 2012. Si la tecnocracia es inhumana, la Ilustración oscura raya en lo psicopático.
Land sostenía que los principios posmodernos de la democracia liberal —con lo que se refería a la “democracia representativa” liberal— creaban un “vector” sociopolítico ineludible que inevitablemente conduciría a una “nueva era oscura” a medida que los “límites maltusianos” se reimpondrían brutalmente. Solo una neorreacción aceleracionista podría evitar la inevitable catástrofe totalitaria.
Nick Land continuó:
“Para los neorreaccionarios más acérrimos, la democracia no solo está condenada al fracaso, sino que es la ruina misma. Huir de sus planteamientos es un imperativo fundamental. La corriente subterránea que impulsa tal antipolítica es claramente hobbesiana, una ilustración oscura y coherente, carente desde sus inicios de cualquier entusiasmo rousseauniano por la expresión popular.”
Al aceptar el mito del “contrato social” de Rousseau , propagado por la Catedral, todos se condenaron a la “política democrática”, argumentó Land. El resultado de la “democratización” es un “poder soberano” capitalista que dirige el Estado en detrimento de todos y con una corrupción aparentemente inevitable:
La dinámica de la democratización es fundamentalmente degenerativa: consolida y exacerba sistemáticamente los vicios, resentimientos y deficiencias privadas hasta alcanzar el nivel de criminalidad colectiva y corrupción social generalizada. El político democrático y el electorado están unidos por un circuito de incitación recíproca, en el que cada bando empuja al otro a extremos cada vez más descarados de abucheos y canibalismo desenfrenado, hasta que la única alternativa a los gritos es ser devorado.
Land destacó la visión aceleracionista de que la Catedral asume un dogma central posmoderno y, en consecuencia, mantiene una confianza moral absoluta infundada. Aceptado incondicionalmente por el público adoctrinado, el neopuritanismo secularizado de la Catedral deifica al Estado evangélico. En consecuencia, toda oposición a él se considera herejía. Land argumentó que nada podría ser más intolerante con las opiniones discrepantes ni menos inclusivo.
El problema con la Catedral, declaró Land, era que, si bien la tecnología era capaz de “acelerar el desarrollo”, los “intereses especiales rentistas” —la clase dominante— que la mantenían se apropiaban de todos los beneficios. No había soluciones políticas a este enigma capitalista porque su fe neopuritana en la supuesta democracia liberal hacía que las poblaciones fueran incapaces siquiera de comprender, y mucho menos de afrontar, el poder abrumador de la Catedral. Land considera esto un trastorno mental social que Yarvin llamó “demosclerosis”: una fe intransigente y autodestructiva en la Catedral.
La Catedral padecía una morbilidad integral, y la globalización posterior a la Segunda Guerra Mundial había propagado la enfermedad. Para mantener la demosclerosis, la única solución de la Catedral era consumir cada vez más para conservar las creencias neopuritanas de los fieles. Land llamó a esta condición “modernidad 1.0”. Exigía una expansión constante hacia nuevos mercados, hasta el punto de que Land predijo que el modelo “eurocéntrico” sería abandonado. El poder angloamericano se diluiría así a medida que la Catedral buscaba implementar la “modernidad 2.0”.
En 2012, Land escribió:
“Modernidad 2.0. La modernización global se revitaliza desde un nuevo núcleo etnogeográfico [Oriente], liberado de las estructuras degeneradas de su predecesor eurocéntrico, pero sin duda confrontando tendencias a largo plazo de carácter igualmente funesto. Este es, con mucho, el escenario más alentador y plausible (desde una perspectiva promodernista), y si China se mantiene, aunque sea aproximadamente, en su rumbo actual, sin duda se hará realidad.”
La Ilustración Oscura sugiere que la modernidad 2.0 simplemente pospone el inevitable fracaso en la adaptación a la singularidad. Un verdadero “Renacimiento Occidental” solo podría lograrse con la desaparición de la Catedral global existente. Por lo tanto, toda crisis debería acelerarse y exacerbarse en un intento por romper el control de la Catedral:
“Para renacer, primero es necesario morir, así que cuanto más difícil sea el ”reinicio completo“, mejor. Una crisis y desintegración integrales ofrecen las mejores probabilidades. (...) Dado que la competencia es buena, una pizca de Renacimiento Occidental le daría un toque picante, incluso si —como es abrumadoramente probable— la Modernidad 2.0 es la principal vía del mundo hacia el futuro. Esto depende de que Occidente detenga y revierta prácticamente todo lo que ha estado haciendo durante más de un siglo, con la única excepción de la innovación científica, tecnológica y empresarial .”
Obsérvese que, desde la perspectiva neorreaccionaria, la “innovación científica, tecnológica y empresarial” son los únicos atributos valiosos de la Catedral. Dado que los neorreaccionarios creen erróneamente que la soberanía no implica más que el poder de ejercer autoridad sobre otro, y que la Catedral posee la supuesta “soberanía” suprema, el neocameralismo puede utilizarse para auditar la soberanía de la Catedral y, por lo tanto, gestionar el Estado con mayor eficacia.
Si bien la palabra “soberanía” implica ciertamente “superioridad”, el concepto libertario de autopropiedad , o soberanía individual, es más que simplemente ignorado por el aceleracionista NRx. Es rechazado rotundamente . Los defensores de la Ilustración Oscura se describen a sí mismos como libertarios, pero usan ese término en un sentido extraño.
Land, al menos reconoció la existencia de una clase dirigente, pero la Ilustración Oscura se basa en la idea errónea de que los oligarcas simplemente pagan por favores políticos. Una vez eliminada la vía del soborno monetario de los oligarcas, se les puede ignorar con seguridad:
“La clase dominante debe ser identificada de forma plausible. […] Solo es necesario preguntar […] a quién pagan los capitalistas por favores políticos, cuál es su valor potencial y cómo se distribuye la autoridad para otorgarlos. Esto requiere, con un mínimo de irritación moral, que se trace con precisión todo el panorama social del soborno político (”lobbying“) y que los privilegios administrativos, legislativos, judiciales, mediáticos y académicos a los que se accede mediante dichos sobornos se conviertan en acciones fungibles.”
De este modo, las “funciones” útiles —o “cámaras”, en términos neocameralistas— de la Catedral pueden ser “mapeadas” y convertidas en participaciones libremente transferibles.
Yarvin sugirió dividir las naciones en neoestados dirigidos por los accionistas de corporaciones soberanas (sovcorps). Land, quizás adoptando una postura cameralista más tradicional, contempló convertir a toda la nación en una empresa comercial dirigida por el gobierno-corp:
“La formalización de los poderes políticos (...) permite un gobierno eficaz. Una vez que el universo de la corrupción democrática se convierte en una participación accionaria (libremente transferible) en el gobierno corporativo, los dueños del Estado pueden iniciar una gobernanza corporativa racional, comenzando con el nombramiento de un director ejecutivo. Como en cualquier empresa, los intereses del Estado se formalizan ahora con precisión como la maximización del valor a largo plazo para los accionistas.”
De forma prácticamente idéntica a la Tecnocracia, la Ilustración Oscura propone una dictadura. En lugar de un Director Continental de Control Continental, aboga por un Director Ejecutivo de Gobierno-Corporación. Siguen siendo unos pocos los que gobiernan con absoluta autoridad e impunidad.
Obviamente, no existe ningún tipo de rendición de cuentas democrática —ni siquiera la representativa— bajo el régimen totalitario de gobierno-corporación. De hecho, los políticos y la política quedarían obsoletos. Sin embargo, al igual que los tecnócratas, los neorreaccionarios aceleracionistas, a su manera aparentemente ingenua, intentaban abordar la corrupción gubernamental y sus consecuencias.
En la Ilustración Oscura, las corporaciones gubernamentales actuarían como proveedoras de un gobierno eficaz. Los ciudadanos se convertirían en sus “clientes”. Por lo tanto, podrían esperar una buena relación calidad-precio y presentar una queja si no estaban satisfechos.
“Si la corporación gubernamental no ofrece un valor aceptable por sus impuestos (renta soberana), puede notificar a su servicio de atención al cliente y, de ser necesario, trasladar a sus clientes a otro lugar. La corporación gubernamental se concentraría en gestionar un país eficiente, atractivo, vital, limpio y seguro, capaz de atraer clientes.”
Es difícil saber por dónde empezar a criticar esta idea absurda. Ya se llamen “rentas soberanas” o “impuestos”, nadie decide pagarlos. La idea de que un cliente “compra” un servicio implica que tiene la misma libertad de elegir no comprarlo. Sin embargo, la única opción que ofrece la corporación gubernamental de NRx es pagar o retirarse. Como dice Land, sin política de ningún tipo, “sin voz, salida libre”. Para miles de millones de personas, esto es remotamente posible.
La apreciación neorreaccionaria de la oligarquía es monumentalmente simplista. Land reconoce abiertamente que los propuestos “dueños del Estado” son aquellos que tendrían los medios suficientes para “comprar” a los “accionistas” existentes de la Catedral, es decir, a sus “dueños”. Entonces, ¿quiénes imagina que dirigirán el gobierno corporativo sino los oligarcas que ya son los “dueños” del Estado? El gobierno corporativo no desafía a la “clase dominante”. En cambio, le entrega el control total de la sociedad y el Estado en bandeja de plata.
Los ciudadanos ya pueden presentar quejas al gobierno a través de diversos mecanismos, como el cabildeo, las peticiones, las protestas y otras formas de activismo. Las elecciones no influyen precisamente porque el gobierno siempre está corrompido por oligarcas que, si bien a veces discuten, en esencia coinciden en el rumbo que quieren que tome la humanidad. Siendo honestos, las otras vías de queja existentes... En realidad tampoco funcionan, más o menos por la misma razón.
La solución de la Ilustración Oscura a este problema, identificado con precisión, consiste en formalizar toda vía de disidencia y vendérsela a los oligarcas, en quienes los neorreaccionarios confían para que operen una función de atención al cliente justa y equitativa. Esta no es una solución plausible desde la perspectiva humana.
Hay motivos para sospechar que esta supuesta solución es un intento de apaciguar a los necios y convencerlos de que se sumen a la Ilustración Oscura. Francamente, la humanidad es despreciada por los neorreaccionarios, quienes desean verla completamente desposeída.
La Catedral ostentaría casi toda la soberanía, pero la proporción de soberanía que ostentan los humanos comunes sería insignificante. Sin embargo, en lugar de abordar esta conclusión lógica, la Ilustración
Oscura trata a los seres humanos como prácticamente irrelevantes. En opinión de Land:
“En la medida en que los votantes merezcan ser sobornados, no hay necesidad de excluirlos completamente de este cálculo, aunque su porción de soberanía será estimada con la burla apropiada.”
La tendencia eugenésica de Land es evidente cuando afirma que “la gente, en promedio, no es muy inteligente”. Dado que, a ojos de Land, la ciudadanía vale tan poco y su cuota de soberanía es prácticamente nula, lo mejor es tratarlos como clientes, en gran medida desinformados, del gobierno y las corporaciones. Ante la singularidad inminente, la pregunta, según Land, es cómo maximizar la función útil de estos clientes para extraerles la “renta soberana” adecuada.
Su sugerencia es que todos nos convirtamos en “seres tecnoplásticos”. Esto nos hará “susceptibles a transformaciones precisas y científicamente fundamentadas”.
Land escribe:
“La ”humanidad“ se vuelve inteligible al integrarse en la tecnosfera, donde el procesamiento de la información del genoma, por ejemplo, armoniza perfectamente la lectura y la edición. Describir este circuito, a medida que consume a la especie humana, es definir nuestro horizonte biónico: el umbral de la fusión definitiva entre naturaleza y cultura, en el que una población se vuelve indistinguible de su tecnología.”
En esencia, entonces, de acuerdo con la Ilustración Oscura, la solución aceleracionista a los males de la humanidad es acabar con la humanidad.
Una vez que seamos “seres tecnoplásticos” —cíborgs transhumanos— en un mundo donde “la biología y la medicina coevolucionan”, cruzaremos el “horizonte biónico”, como lo llama Land. En ese momento, finalmente podremos matar a Dios y abandonar la “esencia del hombre como ser creado”. Seremos libres de sacrificar nuestra humanidad y embarcarnos en nuestra “nueva fase evolutiva”.
Como clientes valiosos que solo se vuelven inteligibles al integrarse con la tecnología, todos podemos postrarnos, junto con nuestros hijos, ante la soberanía del gobierno corporativo. Bajo la atenta mirada de nuestro ilustre director ejecutivo (CEO), podemos ser programados según sea necesario. ¿El resultado? Por fin, por fin, tendremos un gobierno eficaz. Después de todo, “el sistema debe ser lo primero”.
La izquierda aceleracionista
En 2008, dos neorreaccionarios canadienses de izquierda, Alex Williams y Nick Srnicek, publicaron el MANIFIESTO #ACCELERATE para una Política Aceleracionista . En este tratado, ambos respondían a las ideas de Mark Fisher sobre el “realismo capitalista”. ( Al año siguiente, Fisher plasmó esas ideas en un libro titulado Realismo capitalista: ¿No hay alternativa ? Fisher había observado que, tras el colapso de la Unión Soviética, no se había ofrecido ninguna alternativa político-económica viable al capitalismo. Probablemente citando a Slavoj Žižek, Fisher escribió: “Es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”.
Fisher argumentó que la izquierda no había desafiado el neoliberalismo , al que describió como un componente independiente pero reforzador del capitalismo moderno. Considerando las desigualdades generadas por el neoliberalismo, Fisher instó a la izquierda a adoptar un enfoque aceleracionista del capitalismo. Identificó el neoliberalismo, más que el progresismo, como la fe fundacional que une lo que Land y Yarvin llamaron “la Catedral”.
Al igual que sus homólogos de la derecha, Fisher sostenía que el crecimiento tecnológico era imparable. Argumentaba que el intento de la izquierda tradicional de recrear una sociedad socialista sin tener en cuenta el efecto homogeneizador de la tecnología moderna era un acto inútil. Si se aspiraba a un uso significativo de la teoría política progresista , la izquierda debía abrazar el realismo capitalista y desplegar el aceleracionismo para destruir y desterritorializar creativamente. neoliberalismo para garantizar una reterritorialización progresiva y poscapitalista.
En su MANIFIESTO ACCELERATE, Williams y Srnicek aceptaron el realismo capitalista y dijeron:
“En este proyecto, no es necesario destruir la plataforma material del neoliberalismo. Es necesario reorientarla hacia fines comunes. La infraestructura existente no es un escenario capitalista que pueda destruirse, sino un trampolín para impulsar el poscapitalismo.”
Aplicando el neocameralismo al neoliberalismo, agregaron:
“La izquierda debe aprovechar todos los avances tecnológicos y científicos que la sociedad capitalista ha posibilitado. Declaramos que la cuantificación no es un mal que deba eliminarse, sino una herramienta que debe utilizarse de la manera más eficaz posible. La modelización económica es, en pocas palabras, una necesidad para hacer inteligible un mundo complejo. (...) Las herramientas que se encuentran en el análisis de redes sociales, la modelización basada en agentes, el análisis de big data y los modelos económicos de desequilibrio son mediadores cognitivos necesarios para comprender sistemas complejos como la economía moderna. La izquierda aceleracionista debe familiarizarse con estos campos técnicos.”
Como izquierdistas aceleracionistas que buscan un futuro progresista, los coautores abogan por una “hegemonía sociotécnica” para garantizar que la producción, las finanzas, la logística y el consumo se reformulen hacia fines poscapitalistas. Promueven la colaboración público-privada (capitalismo de partes interesadas). Y creen que “gobiernos, instituciones, centros de investigación, sindicatos o benefactores individuales” deberían colaborar para crear “una ecología de organizaciones, un pluralismo de fuerzas”.
Esta “ecología” de instituciones públicas y privadas podría, según Williams y Srnicek, crear “una nueva ideología, modelos económicos y sociales, y una visión del bien” y diseñar nuevas “instituciones y vías materiales para inculcarlas, encarnarlas y difundirlas”. Trabajando en conjunto, esta alianza de actores construiría “un ciclo de retroalimentación positiva de transformación infraestructural, ideológica, social y económica, generando una nueva hegemonía compleja, una nueva plataforma tecnosocial poscapitalista”.
Resulta un tanto cómico que, a pesar de toda su palabrería sobre una “hegemonía sociotécnica”, la izquierda aceleracionista se haya visto dividida de la derecha neorreaccionaria por los mismos desacuerdos de siempre, por no mencionar cierto grado de animosidad. Williams y Srnicek, en particular críticos con Land, describieron el modelo inhumano de aceleracionismo de Land como “una simple embestida descerebrada”, mientras que su propio modelo promete un aceleracionismo “navegacional” más centrado en el ser humano.
Cualquier ser humano que quisiera ver prosperar a las futuras generaciones de la humanidad tendría dificultades para elegir entre el MANIFIESTO #ACCELERATE o la Ilustración Oscura. Ambos están profundamente arraigados en el transhumanismo . En lugar de estar programados para ser buenos clientes del gobierno-corporación, estaríamos programados para ser progresistas excepcionales bajo la hegemonía sociotécnica. Sobre esta última, Williams y Srnicek escriben:
“Cualquier transformación de la sociedad debe implicar la experimentación económica y social, la fusión de tecnologías cibernéticas avanzadas con sofisticados modelos económicos y una plataforma democrática basada en la propia infraestructura tecnológica, empleando la cibernética y la programación lineal para intentar superar los nuevos problemas. La izquierda debe desarrollar la hegemonía sociotécnica, tanto en el ámbito de las ideas como en el de las plataformas materiales. Las plataformas son la infraestructura de la sociedad global. Establecen los parámetros básicos de lo posible, tanto en términos de comportamiento como de ideología.”
En realidad, la neorreacción aceleracionista, tanto de izquierda como de derecha, no esboza nada más que una futura distopía tecnológica y sociopolítica. No hay razón alguna para imaginar que la hegemonía, sea cual sea, sea capaz de generar algo más que tiranía. Al igual que los tecnócratas, los neorreaccionarios aceleracionistas parecen igualmente incapaces de comprender que siempre habrá oligarcas megalómanos empeñados en “lograr algún objetivo”, por muy desquiciado que sea su objetivo.
La desilusión con la democracia representativa no justifica la entrega de sistemas de control sociopolítico totalitarios a los oligarcas. Acelerar el camino hacia la hegemonía no es la solución. A menos que seas un oligarca, es una propuesta estúpida y suicida.
Ni la tecnocracia, ni el aceleracionismo, ni la Ilustración Oscura existen en nuestros paradigmas políticos habituales. Están tan fuera del alcance de Overton que ni siquiera podemos hablar de ellos sin vernos envueltos en debates inútiles y redundantes sobre si son comunistas o fascistas, o sin ser objeto de un desprecio desmedido.
Siendo francos, poco importa lo que creamos los ciudadanos comunes. Los oligarcas familiarizados con estas filosofías políticas evidentemente intentan hacerlas realidad durante nuestra vida. Ignorar las consiguientes revoluciones culturales y proyectos de ingeniería social es un grave riesgo. No se equivoquen: ya están en marcha.
Consideremos la oscura e ilustrada determinación de Land de que debemos rechazar “cualquier entusiasmo rousseauniano por la expresión popular” —la percepción común del “contrato social”. Ahora estamos presenciando su transición objetiva hacia la política (pública).
El presidente Trump llegó al poder con el respaldo de tecnócratas como Elon Musk y neorreaccionarios como Peter Thiel. Una de sus primeras acciones como presidente fue anunciar un proyecto de inversión público-privada en infraestructura de 500 000 millones de dólares llamado “ Stargate ”. El objetivo es construir el centro de datos y la capacidad de generación de energía necesarios para el desarrollo y la implementación de sistemas de inteligencia artificial (IA).
El consorcio público-privado Stargate asocia al gobierno estadounidense con OpenAI, Oracle y Softbank. Sam Altman, protegido de Thiel, es el director ejecutivo de OpenAI. Poco después del anuncio de Trump, Altman hizo una declaración con un fuerte acento esópico. Declaró a la prensa :
“Creo que la tecnología hace mucho para llevar al mundo hacia una mayor abundancia y prosperidad (...) Sigo esperando que se requiera algún cambio en el contrato social. (...) Toda la estructura de la sociedad estará sujeta a cierto grado de debate y reconfiguración.”
Cristianismo oscuramente iluminado
Independientemente de los diversos ritos religiosos practicados por las diferentes denominaciones cristianas o de las divisiones sectarias a las que dan lugar, los valores unificadores de todos los cristianos genuinos (amor, compasión, humildad, integridad y justicia) son fáciles de apreciar y respetar.
Pero los miembros derechistas del movimiento neorreaccionario, como Yarvin y Land, se oponen a lo que consideran una traducción progresista de esos valores cristianos . En consecuencia, los autoproclamados neorreaccionarios cristianos han adoptado una reinterpretación distorsionada de los valores cristianos tradicionales que la mayoría reconocemos.
El universalismo es una teología cristiana que predica la doctrina de la reconciliación universal con Dios. El universalismo cristiano sostiene que cualquier persona, cristiana o no, santa o pecadora,puede encontrar la salvación en Jesucristo. El universalismo suele sostener que no hay condenación permanente al infierno porque “el Señor no desechará para siempre”.
La teología del universalismo se alinea con el protestantismo tradicional , que enfatiza la justicia social y la salvación personal, y ofrece interpretaciones más liberales y progresistas de las Escrituras. Yarvin ataca el universalismo cristiano como una forma extrema de calvinismo , el cual, según él, dicta que “todos van al cielo y no hay infierno”. Su objeción se centra en la inferencia de que “todos somos parte de los elegidos”.
La creencia de que todos merecemos la misma gracia es contraria al dogma de la derecha neorreaccionaria. Recuerden, el NRx proclama que la “porción de soberanía” de la humanidad solo merece “escarnio”.
En consecuencia, los NRx neologizan “universalismo” para referirse a la síntesis entre los movimientos protestantes tradicionales y el nacionalismo secular. Yarvin argumenta que el nacionalismo secular estadounidense se ha convertido en “internacionalismo” (globalismo) y que, en consecuencia, “nacionalismo” se ha convertido en un término inapropiado.
Los neorreaccionarios citan un artículo publicado en la revista Time en 1942, titulado “ Religión: American Malvern ”, como supuesta prueba de que la teología liberal progresista ha mutado y se ha fusionado con el globalismo político progresista. Se considera que esto perjudica tanto las creencias cristianas como el nacionalismo. Si bien el artículo vincula la corrupción política de la iglesia en Estados Unidos con globalistas como John Foster Dulles, no demuestra que la teología cristiana y la ideología política progresista estén entrelazadas.
Sin embargo, como la Catedral se define como la supuesta ideología progresista dominante de la clase dirigente, Yarvin concluye que el progresismo político es una “secta del cristianismo”, y no una secta que él abraza.
Francamente, esto parece ser poco más que un truco lingüístico. Más allá del hecho de que la reforma es común tanto al progresismo político como al liberalismo teológico, la propuesta neorreaccionaria de combinar ambos parece endeble. Es casi imposible seguir el razonamiento de Yarvin y Land, hasta el punto de que muchos han cuestionado su existencia.
Yarvin insiste en que el cristianismo moderno se ha convertido en un componente central de la “secta no teísta” del universalismo definido por NRx: la fe neopuritana en la Catedral. En consecuencia, según NRx, los neorreaccionarios que se oponen al universalismo son considerados herejes literales por los acólitos neopuritanos de la Catedral, es decir, todos los que no son neorreaccionarios.
Yarvin rechaza esta idea y considera a quienes abrazan la teología liberal (el progresismo) como los verdaderos herejes. Es el NRx, postula, el que busca restaurar la verdadera fe cristiana:
Si un cristiano que cree que su fe está justificada por la razón universal es un universalista, un cristiano que cree que su fe está justificada por la revelación divina —en otras palabras, un “cristiano”, como se usa comúnmente la palabra hoy en día— podría ser llamado un revelacionista.
Para los cristianos NRx como Peter Thiel, imponer la administración pública y eliminar la influencia asfixiante del universalismo progresista es la decisión cristiana. En su opinión, la verdadera revelación reside en que los cristianos “de verdad” rechazan la teología liberal y se aferran a una interpretación más literal de las Escrituras. Combinada con su filosofía sociopolítica, esta teología ha llevado evidentemente a Thiel, y presumiblemente a otros que comparten su fe, a adoptar supuestos valores cristianos que a la mayoría de nosotros nos costaría reconocer como cristianos.
Hoy en día, los TechnoKings —como Garry Tan , director ejecutivo de Y Combinator— y muchas de las figuras más destacadas de los Mainstream Alternative Media (MAM) —combaten y promueven su fe cristiana con mayor franqueza . Tomemos como ejemplo a Russell Brand. Su proselitismo es popular en Rumble, la plataforma para compartir vídeos, respaldada por Thiel , donde han prosperado muchos pesos pesados de los MAM.
Como señala el periódico británico Christian Today , Hulk Hogan, Shia LaBeouf, Rob Schneider, Kat Von D, Candace Owens y Ayaan Hirsi Ali también se encuentran entre las numerosas celebridades y figuras públicas que se han convertido de forma muy notoria al cristianismo (principalmente al catolicismo) en los últimos meses. Antes de asumir que esto indica un resurgimiento de los valores cristianos, quizás deberíamos analizar primero cuáles podrían ser esos valores.
Es tentador ver la moda de defender abiertamente el cristianismo como una estrategia de marketing, sobre todo en Estados Unidos. El “ Cinturón Bíblico ” representa un grupo demográfico considerable y, por lo general, un bastión republicano. Pero hay más.
Peter Thiel ha sido una especie de líder religioso entre los TechnoKing y desde hace tiempo ha expresado abiertamente sus supuestas creencias cristianas. Thiel también es un entusiasta y antiguo alumno de la filosofía de René Girard (1923-2015). Sus valores cristianos personales están evidentemente muy influenciados por sus convicciones sociopolíticas y filosóficas. Difieren considerablemente de los valores cristianos que hemos analizado hasta ahora.
Girard argumentó que el deseo de imitar a otros (mímesis) las llevaba a codiciar objetos y servicios, atribuyéndoles un valor correspondiente, a menudo irracional. Su teoría mimética concuerda en gran medida con el consumo ostentoso de Veblen.
Cuando los humanos se dejan llevar por el deseo mimético, el conflicto social —y en última instancia la violencia— es inevitable a medida que competimos por los recursos, planteó Girard. El conflicto se intensifica hasta volverse omnipresente y amenaza con destruir la sociedad. Es entonces cuando se hace necesario un chivo expiatorio, argumentó.
Mediante el mecanismo del chivo expiatorio , un individuo o grupo es culpado, perseguido y asesinado. Este “asesinato fundacional” une a la sociedad y la devuelve a una condición más estable. Pero la paz es precaria, pues el deseo mimético subyacente persiste. Si seguimos el razonamiento de Girard y asumimos que el asesinato fundacional requiere planificación, podríamos describir la otredad del chivo expiatorio como una operación psicológica arquetípica (psiop).
El asesinato fundador facilita la renovación cultural mediante el proceso de sacralización. Una mitología acompañante imbuye de gran poder al chivo expiatorio asesinado. La culpa del chivo expiatorio implica que tuvo que morir para que la sociedad renaciera, convirtiendo así el asesinato en un acto sagrado. Los sacrificios simbólicos posteriores, según Girard, reafirmaron la importancia cultural del asesinato fundador.
Girard se convirtió al catolicismo en 1959 basándose en lo que él consideraba un enfoque filosófico empírico de las Escrituras. Identificó la historia de la crucifixión y resurrección de Jesucristo como un ejemplo arquetípico de un “ asesinato fundacional ”. El Cordero de Dios fue la víctima expiatoria inmolada que se convierte en el fundamento milagroso de una nueva cultura.
Girard consideró la resurrección de Jesús —la cual demostró teológicamente su inocencia— como un punto de inflexión cultural en la historia de la humanidad. Expuso la mentira que sustentaba el mecanismo del chivo expiatorio. El asesinato fundacional de Cristo revela la contradicción en el corazón de la sociedad humana. Su preciada “paz” solo puede surgir de su propia violencia inherente e incontrolable.
En 2003, Thiel escribió un ensayo titulado “ El momento straussiano ”. En él, Thiel cuestionó tanto la racionalidad de la Ilustración como la teología cristiana imperante. Argumentó que el asesinato fundacional “es el origen secreto de todas las instituciones religiosas y políticas”. Por lo tanto, para mantener sus delirios ilustrados y sus pretensiones cristianas —en términos girardianos—, la única opción de la sociedad moderna es engañarse a sí misma ignorando la “verdad sobre la naturaleza humana”.
Thiel criticó a filósofos de la Ilustración, como John Locke, por pasar por alto los deseos miméticos de los seres humanos. Al determinar que este “deseo” es un aspecto fundamental de la naturaleza humana, Thiel escribió: “En lugar de la naturaleza humana, Locke nos deja con una X incognoscible”.
Thiel argumentó que la naturaleza humana —la incognoscible X— podía ser conocida y explicada. Así, al igual que Yarvin, Land y la NRx en general, Thiel rechazó la supuesta ambigüedad de la Ilustración:
La Ilustración emprendió una importante retirada estratégica. Si la única manera de evitar que las personas se mataran entre sí [en nombre de la religión o creencias contradictorias] implicaba un mundo donde nadie pensara demasiado en [la naturaleza humana], entonces el coste intelectual de dejar de pensar en ello parecía un precio insignificante. La cuestión de la naturaleza humana se abandonó porque es demasiado peligrosa para debatirla.
Thiel considera que esta “falta de comprensión de esta verdad de la cultura humana” es un defecto fatal. Coincide con Girard en que “el mundo moderno contiene una dimensión poderosamente apocalíptica”: el deseo mimético. Es fundamentalmente inestable, propenso a la revolución, la corrupción y el colapso, y no puede ser permanente. Por lo tanto, el imperativo cristiano es reconocer el apocalipsis mimético y comprender que la verdad que nos entrega la resurrección es la verdadera revelación del asesinato fundacional: la humanidad es el problema.
En “El momento straussiano”, Thiel presenta esta visión del mundo proponiendo un curso de acción para los políticos cristianos que comprenden la “verdad” sobre el asesinato fundacional de Cristo. Una vez comprendida, la naturaleza humana violenta y la inevitabilidad cíclica del apocalipsis pueden integrarse en una teología más cohesiva, según él.
Los políticos cristianos deberían proceder determinando la combinación correcta de violencia y paz que puedan necesitar, según las circunstancias. La tarea consiste en gestionar la violencia desmedida de la mímesis descontrolada con el objetivo de alcanzar la paz del reino de Dios.
Resulta irónico que Thiel critique lo que considera las fluctuaciones de la racionalidad de la Ilustración. Parece haber bastante ambigüedad moral en los “valores” cristianos de Thiel.
En las últimas dos décadas, la opinión de Thiel ha cambiado poco. Su visión girardiana del apocalipsis mimético presumiblemente se ha combinado con su conceptualización oscuramente ilustrada de la singularidad y ha moldeado su teología personal. En una conversación con Peter Robinson, del Instituto Hoover, Thiel expuso sus ideas sobre el apocalipsis .
Thiel afirmó que la naturaleza humana posee una violencia ilimitada. Por lo tanto, las profecías bíblicas del apocalipsis hablan realmente de lo que la humanidad probablemente hará en un mundo de tecnología cada vez más poderosa. Thiel coincide con René Girard en que la violencia no es un atributo de Dios. En consecuencia, rechaza la visión más humanista de los filósofos de la Ilustración, según la cual la humanidad no es tan peligrosa. De nuevo, la humanidad es el principal riesgo en la teología de Thiel.
Thiel considera que el mundo está asediado por crisis existenciales. Enumera el cambio climático, la amenaza de una guerra nuclear, la singularidad, las pandemias y otros aspectos de la llamada policrisis . La humanidad teme al “espectro apocalíptico” pero, sostiene, ve la solución como “un estado mundial con dientes reales, poder real. Y el término bíblico para eso es el Anticristo”. Thiel considera que un gobierno global centralizado es sinónimo de “el Anticristo o el Armagedón”. Como la salvación solo se encontrará cuando las personas reconozcan la verdad sobre el asesinato fundador de Cristo, la sociedad debe enfrentar y ser realista sobre su propia violencia mimética. El problema es, argumenta Thiel, que la humanidad no es “lo suficientemente apocalíptica”.
Continuando su conversación con Robinson, Thiel empleó la alegoría del viaje de regreso de Odiseo a la isla de Circe, observando cómo Odiseo navegaba con cuidado entre los peligros del monstruo de seis cabezas Escila (la policrisis, el apocalipsis) y el remolino de Caribdis (un estado mundial único, Armagedón o el Anticristo). Comparándose con Odiseo, Thiel dice que le gustaría trazar “un camino estrecho entre ambos para evitarlos”.
Desde la perspectiva teológica de Thiel, el apocalipsis mimético impulsa la policrisis y la humanidad reacciona a ella adoptando al Anticristo: un gobierno mundial (Armagedón). Postuló que la humanidad está “preparada para la solución del Anticristo”. Thiel afirmó que “no es calvinista”, que estos resultados no estaban predeterminados y que podía concebir una “tercera vía”.
Según Thiel, aceptar el apocalipsis mimético y el Armagedón del Anticristo como las únicas “dos opciones” es el error del “ateo político”. Aparentemente, la tercera opción se encuentra en un punto intermedio. Si se adopta una perspectiva más cristiana, dado que “EE. UU. es la zona cero de la globalización”, también es la “zona cero de la resistencia a la globalización negativa”. La globalización no es anticristiana, pero la globalización incorrecta —la globalización negativa— sí lo es.
Hablando como “cristiano” en un evento organizado el año pasado por el Colectivo ACTS 17 (un acrónimo cuyo nombre completo es Reconociendo a Cristo en la Tecnología y la Sociedad) en la casa de Garry Tan, Thiel afirmó que la humanidad está “atrapada en todas estas dinámicas locas” y que “existen estos ciclos negativos de imitación, juegos de estatus en los que uno se ve envuelto”. Al considerar cómo sus compañeros cristianos deberían responder a la inevitable crisis mimética y al futuro apocalipsis, Thiel aconsejó :
“De los Diez Mandamientos, los dos más importantes son el primero y el último. El primero es adorar a Dios. El décimo es no codiciar lo ajeno.”
Según Thiel, lo más importante para un cristiano es evitar las faltas miméticas y adorar a Dios. Parece que los otros ocho mandamientos —que ensalzan los valores cristianos tradicionales de no tomar el nombre de Dios en vano, no matar, robar, cometer adulterio ni dar falso testimonio, etc.— son menos cruciales para él. Cabe preguntarse qué sentido tiene adorar a Dios si el mensaje esencial de Dios a la humanidad es secundario para este autoproclamado cristiano.
Dicho esto, el margen moral ciertamente acomoda a los “cristianos”. que desean asegurar el mantenimiento de la “combinación correcta de violencia y paz”. Como veremos en la segunda parte, esto parece particularmente importante para el cristianismo de Thiel, dados sus amplios vínculos con el complejo militar-industrial de inteligencia estadounidense y su especulación genocida con la guerra. (No está del todo claro cómo estas actividades encajan con los valores cristianos reconocibles).
ACTS 17 se presenta como una organización cristiana sin fines de lucro que está “redefiniendo el éxito para quienes definen la cultura”. Parece que el “éxito” y la capacidad de “definir la cultura” son ahora valores cristianos .
Esta organización sin fines de lucro organiza seminarios y talleres religiosos en lugar de bancos de alimentos o proyectos comunitarios. Se acerca a los expertos en tecnología de Estados Unidos, aspirantes a TechnoKing, en lugar de acoger a los pobres marginados. Fue fundada por tres siervos de Dios: Garry Tan, de Y Combinator; Trae Stephens, socia de Founders Fund (y cofundadora de Anduril); y Michelle, su esposa.
La exploración de los valores cristianos por parte de ACTS 17 es inusual. Parece ofrecer el cristianismo como una alternativa a creer en “lo que sea”. Michelle Stephens, doctora y enfermera titulada, cofundadora de Oath Care y su directora de enfermería, explicó la filosofía de esta manera al San Francisco Standard. reporteros :
“Como humanos, todos estamos hechos para adorar, y adoraremos algo si no adoramos a Dios. [...] ¿En qué depositas tu fe? ¿Qué adoras?
Bueno, ¿por qué no probar con el Dios cristiano? No es que tengas que comprometerte con nada más, salvo evitar la mímesis, si puedes.“
Por su parte, el contratista de defensa e inversor de capital riesgo Trae Stephens se siente cómodo desarrollando armamento de IA y, al mismo tiempo, siendo cristiano. En una entrevista de septiembre de 2024 con la revista tecnológica Wired, Stephens declaró su convicción de que “a Jesús no le importan las clases sociales. Le importan las personas”. Añadió :
“Hay muchas cosas que hacen los capitalistas de riesgo que están directamente alineadas con la abundancia: preocuparse por mejorar la humanidad. (...) La esencia del capital de riesgo es crear riqueza. No es extractivo. No es una suma cero. Es la idea de que se puede crear algo de la nada, y eso es, fundamentalmente, una idea teológica. (...) El llamado que he estado intentando hacer a la comunidad tecnológica es que tenemos la obligación moral de hacer cosas para beneficiar a la humanidad, para acercarnos al plan de Dios para su pueblo.”
El capitalismo de riesgo aceleracionista se convierte así en un acto cristiano de misericordia. Las consecuencias sociales de nuestra estrategia de inversión son en gran medida irrelevantes. Generar algo —gran riqueza y el poder de matar— de la nada es nuestra obligación moral y la esencia del cristianismo.
Trae es fundamental para la transición de la guerra al sector privado. Bajo su dirección —y la influencia de Thiel—, el sistema “ Lattice for Mission Autonomy ” de Anduril utiliza el software de IA Lattice, desarrollado a medida por Anduril, para permitir que un solo operador humano controle supuestamente cientos de sistemas de armas autónomos. Esto incluye los misiles de crucero Barracuda de Anduril, controlados por IA.
No estoy en posición de cuestionar la fe de nadie, y no lo hago aquí. Pero es razonable que cualquiera de nosotros cuestione la hipocresía evidente. Cuando se usa como adjetivo, la palabra “cristiano” significa conducta “buena, amable y servicial”. Estas cualidades reflejan verdaderos valores cristianos y son lo mínimo que podemos esperar de alguien que se define como “cristiano”.
Es indefendible profesarse cristiano mientras se actúa de una manera que ninguna persona racional podría percibir como cristiana. Llamarse seguidor de Cristo mientras se fundan empresas cuya misión normalmente se percibe como anticristiana, de hecho, es antitético a la comprensión común de lo que significa ser cristiano. Suena a grandilocuencia moral y es legítimo, si no necesario, cuestionar tal duplicidad.
Esto no quiere decir que todos los personajes de este artículo no crean en Dios ni se consideren cristianos. Puede que sí. Pero si Thiel y Stephens lo creen, su concepto del cristianismo es uno con el que la gran mayoría de nosotros no nos identificamos.
El cristianismo de la Ilustración Oscura, entonces, parece ser una reinvención intelectual basada más en la filosofía sociopolítica que en una teología convincente. Claro, si afirmas que el cristianismo exige una evaluación supuestamente realista de la violencia mimética de la cultura humana; si crees que se justifica un enfoque más práctico del conflicto; si sostienes que tu objetivo final es mitigar el coste humano del inminente apocalipsis y evitar el Armagedón del Anticristo, entonces calificar de “cristianos” los ataques selectivos con drones de tu empresa no es descabellado. Pero para el resto de nosotros, ese discurso autojustificativo suena más a autoengaño que a una vida cristiana altruista.
En cuanto a qué creen realmente los demás conversos recientes al Thielverso , quién puede decirlo. Pero, si se parece en algo a la versión del cristianismo de Thiel, no hay razón para aceptarla.
De la ideología a la política
La ideología política solo adquiere influencia cuando moldea las políticas gubernamentales y las agendas políticas y, a su vez, cuando estas políticas y agendas impactan en la sociedad. Como ejemplo, consideremos el capitalismo de grupos de interés.
Las Naciones Unidas (ONU) redefinieron el papel de los gobiernos durante la década de 1990. Su entonces Secretario General, Kofi Annan, al dirigirse al Foro Económico Mundial (FEM) en 1998, habló de una “revolución silenciosa” a nivel intergubernamental :
“Antes, las Naciones Unidas solo trataban con los gobiernos. Hoy sabemos que la paz y la prosperidad no pueden lograrse sin alianzas entre gobiernos, organizaciones internacionales, la comunidad empresarial y la sociedad civil.”
Annan describió la transición hacia un modelo de gobernanza global de asociación público-privada (APP). Esta gobernanza multisectorial restablece y reduce el papel de los gobiernos. Como meros socios del sector privado y de las organizaciones de la sociedad civil (OSC), los gobiernos tienen la tarea de crear lo que se denomina un entorno propicio :
“El entorno propicio de una economía abarca tanto las instituciones formales como las informales; los servicios públicos y la infraestructura como el transporte, la energía, el agua y las telecomunicaciones; así como las condiciones marco establecidas por la política monetaria y fiscal y, más ampliamente, las finanzas públicas. (...) La calidad del entorno propicio de un país no sólo tendrá que evaluarse en función de su capacidad para apoyar el crecimiento y la productividad, sino también en función de su capacidad para transformar la economía a fin de alcanzar objetivos ambientales y de prosperidad compartida.”
Un entorno propicio, adecuadamente diseñado y con una planificación centralizada, garantiza que las alianzas multisectoriales —de las cuales los gobiernos son miembros— puedan establecer políticas y regulaciones para alcanzar sus objetivos comunes, sean cuales sean. Por ejemplo, el gobierno del Reino Unido ha creado el entorno propicio necesario para que las alianzas público-privadas alcancen los objetivos de prosperidad de cero emisiones netas. Sus medidas políticas y regulatorias incluyen :
- Nuevos modelos de negocio, normas y acuerdos de mercado para facilitar la adopción de soluciones, por ejemplo, la energía como servicio y las tarifas según el horario de uso.
- Opciones de financiación para respaldar nuevos productos y servicios.
- Modelos económicos para productos nuevos o de escala significativamente mayor.
Es un error asumir que los entornos propicios son componentes del tipo de economía de comando y planificación centralizada que normalmente asociamos con el comunismo. Las asociaciones multisectoriales y los entornos propicios no surgieron del colectivismo, sino del capitalismo de las partes interesadas (Stakeholder capitalism) . Delineado por primera vez por el actual presidente de la Junta Directiva del Foro Económico Mundial (FEM), Klaus Schwab, en la década de 1970, el capitalismo de las partes interesadas ha progresado aprovechando el comunitarismo propuesto por Amitai Etzioni y otros. Si bien la filosofía comunitaria es una consecuencia de las ideas propugnadas por los socialistas utópicos, no hay nada de socialista en el capitalismo de las partes interesadas.
Una sociedad capitalista de grupos de interés plenamente desarrollada reemplazaría la democracia representativa por una red de las llamadas asambleas ciudadanas . La propaganda de estas asambleas alega que están diseñadas para mejorar la participación ciudadana en la formulación de políticas. Representantes de los sectores público, privado y de la sociedad civil se reúnen para deliberar sobre políticas con el supuesto objetivo de descentralizar el poder político.
![Sistemas de gobernanza pública, privada y social superpuestos (Fuente: Delmas y Young p. 8 [27]) – Fuente](https://unlimitedhangout.com/wp-content/uploads/2025/03/image-6.png)
Pero si analizamos más detenidamente el modelo de asamblea capitalista de partes interesadas, observamos que la colaboración público-privada retiene toda la autoridad y controla la distribución de todos los recursos. Es más, la colaboración público-privada marca la agenda del debate. El componente de la “sociedad civil”, representado en gran medida por lo que el periodista de investigación Cory Morningstar denomina el complejo industrial sin fines de lucro , está dominado por organizaciones no gubernamentales (ONG), que están en deuda con la “filantropía” de oligarcas como Jeff Bezos .
Ya hemos dicho que el capitalismo de las partes interesadas sugiere una estructura triunviral de poder compartido que conduce a la formulación de políticas por múltiples partes interesadas. Y hemos dicho que, en realidad, las dos terceras partes del triunvirato de asociaciones público-privadas dominan a un tercio de la sociedad civil. Las “asambleas ciudadanas” son meros trucos de relaciones públicas destinados a dotar a la asociación público-privada de una falsa democracia. legitimidad.
La democracia representativa no otorga a la ciudadanía un amplio control democrático. Si el capitalismo de partes interesadas, incluyendo sus asambleas ciudadanas, se implementara plenamente, como propone Klaus Schwab, se eliminaría por completo el control democrático. El capitalismo de partes interesadas está diseñado para liberar las asociaciones público-privadas, no a la ciudadanía.
Las asociaciones público-privadas multisectoriales son omnipresentes. El modelo chino de capitalismo de partes interesadas, por ejemplo, ha integrado plenamente las asociaciones público-privadas en el mecanismo estatal . Si bien las grandes unidades de investigación de políticas públicas siguen predominando en China, los centros de investigación de políticas con financiación privada, como el Instituto Nacional de Estrategia y el Instituto Chongyang de Estudios Financieros, han adquirido una influencia cada vez mayor .
En Occidente, la relación histórica entre el capital privado y el Estado es diferente a la de, por ejemplo, China. Los gobiernos de Estados Unidos y el Reino Unido, por ejemplo, han favorecido durante mucho tiempo las propuestas de desarrollo de políticas de los centros de investigación privados.
Sin embargo, dondequiera que miremos, el capitalismo de las partes interesadas ha echado raíces. El gobierno-corporación representa la privatización total del Estado, y la tecnocracia ofrece un modelo de cómo el Estado totalmente privatizado puede gestionar el “mecanismo social” público.
La noción de un Estado totalmente privatizado , es decir, un Estado “privado” pero “público”, resulta un concepto un tanto extraño para la mayoría de la gente. Probablemente el ejemplo más cercano de una estructura de gobierno similar sería la Italia fascista de Benito Mussolini. En su publicación de 1935, Fascismo: Doctrina e Instituciones , Mussolini escribió :
“El Estado corporativo considera que la empresa privada en el ámbito de la producción es el instrumento más eficaz y útil para el interés nacional. Dado que la organización privada de la producción es una función de interés nacional, el organizador de la empresa es responsable ante el Estado de la dirección que se le da a la producción. (…) La intervención del Estado en la producción económica solo surge cuando la iniciativa privada es insuficiente o inexistente, o cuando están en juego los intereses políticos del Estado.”
Dicho esto, el capitalismo de las partes interesadas no es fascismo. Es una inversión de la relación fascista entre los sectores público y privado.
La doctrina fascista otorga libertad al sector privado para innovar, pero limita su autoridad. Dentro de la órbita del estado político y sus instituciones, el capitalismo de las partes interesadas, en última instancia, permite a las corporaciones privadas utilizar la autoridad política del estado para sus propios fines mediante acuerdos de asociación. La ideología del capitalismo de las partes interesadas se ha afianzado en las políticas gubernamentales en todas partes y constituye un paso lógico en el camino hacia una tecnocracia de gobierno-corporación.
Revuelta oligarca
Un rumor muy plausible afirma que varias empresas de Silicon Valley dirigidas por autodenominados “Reyes de la Tecnología” —entre ellos Thiel de Palantir, los directores de OpenAI, y Musk, fundador de SpaceX (el “Rey de la Tecnología de Tesla”)— están formando un consorcio y liderando la iniciativa para tomar el control del complejo militar-industrial estadounidense. Por su parte, los contratos de defensa e inteligencia de Musk son el eje central de su vasto imperio comercial. Su suministro de terminales satelitales Starlink a Ucrania durante la guerra con Rusia es bien conocido .
Starlink, una división de SpaceX, fue utilizada por el ejército ucraniano con fines ofensivos . Sería ridículo que los representantes de Starlink fingieran desconocer que su servicio satelital se utilizaría para lanzar ataques y, sin embargo, negaran haberlo hecho. La presidenta de SpaceX, Gwynne Shotwell, por ejemplo, afirmó que Starlink “nunca estuvo destinado a fines ofensivos”. Los funcionarios ucranianos afirmaron que los comentarios de Shotwell les resultaron “extraños”, ya que el uso militar previsto de Starlink era evidente .
No debería sorprender que prácticamente la primera preocupación sobre la ineficiencia planteada con respecto al DOGE proviniera de un contratista de defensa. Chris Kubasik, director ejecutivo de L3Harris Technologies, empresa especializada en inteligencia, vigilancia y reconocimiento (ISR), así como en sistemas de inteligencia de señales, declaró al DOGE que el sistema de adquisiciones de defensa estadounidense (el proceso de adquisición) era demasiado lento y burocrático para seguir el ritmo de las amenazas planteadas por Irán y China .
Está claro quiénes se beneficiarán de la iniciativa DOGE para aumentar la eficiencia del complejo militar-industrial estadounidense.
En una entrevista con la CNBC, Joe Lonsdale, cofundador de Palantir y protegido de Thiel, quien invierte fuertemente en Anduril, declaró :
“Tengo muchos amigos involucrados en DOGE. (...) Si te obligan a usar tu dinero de manera más eficiente, (...) ahí es cuando Palantir y Anduril ganarán. (...) Pete Hegseth, nuestro Secretario de Defensa, fue muy claro en que quiere tener competencia, quiere que ganen las mejores ideas. (...) Y eso significa que empresas como Anduril y Palantir seguirán creciendo muy rápido.”
El perfil público de Venmo del secretario de Defensa, Pete Hegseth, expone su estrecha relación con la facción vinculada a Thiel y Musk que aspira a controlar las adquisiciones del Departamento de Defensa (DOD). Parece que la observación de Lonsdale de que Hegseth es “nuestro secretario de Defensa” es mucho más específica de lo que la mayoría de los votantes estadounidenses creen.
Evidentemente, presenciamos un cambio de poder dentro de la oligarquía globalista. La nueva generación de tecnócratas neorreaccionarios goza de gran popularidad en Estados Unidos.
Lamentablemente, si bien los votantes estadounidenses han sido engañados creyendo que esto les ofrece una vía de escape de lo que percibían como el asfixiante régimen de censura “woke” de la administración Biden, en realidad se les está acelerando hacia algo peor.
Los disturbios oligarcas nunca mejoran nuestras vidas; simplemente indican qué facción oligarca tiene la primacía. El ataque de DOGE contra USAID, que fue ampliamente infiltrada por las agencias de inteligencia estadounidenses , es simbólico. Si bien Musk ha criticado el despilfarro y la ineficiencia de USAID, no ha mencionado que USAID previamente canalizó fondos para financiar las operaciones de Starlink en Ucrania . ¿Debemos creer que Musk destruiría una de sus propias fuentes de ingresos?
Si la red oligarca, encabezada por Thiel y Musk, toma el control de los presupuestos del Departamento de Defensa, no necesitará la puerta trasera de la USAID. Como se demostrará en la Parte 2, la nueva alianza público-privada de inteligencia formada por Palentir, Anduril, ClearviewAI y otros significa que la posibilidad de que los proyectos de la agencia de inteligencia estadounidense se vuelvan aún más oscuros ha aumentado, no disminuido, con la supuesta desaparición de la USAID.
Mientras tanto, los desventurados votantes estadounidenses, por no hablar de los numerosos comentaristas del MAM en todo el mundo, celebran el fin de USAID. Si bien, en muchos aspectos, cierto entusiasmo es comprensible, es totalmente infundado. Un estado profundo, privatizado y más oscuro, sin duda no beneficiará a la humanidad, solo a los oligarcas.
A medida que el DOGE se propone utilizar la IA para evaluar la eficiencia de los seres humanos que trabajan en los departamentos gubernamentales, no es casualidad que algunos hayan reconocido la naturaleza “posthumana” de esta nueva forma de gobernanza tecnológica . Los tecnócratas y los neorreaccionarios aceleracionistas están rehaciendo el Estado estadounidense a su imagen y semejanza, sin ninguna supervisión notable. Están utilizando la destrucción creativa para desterritorializar la Catedral existente y reterritorializar el Estado estadounidense con una Catedral propia aún más rígida y autoritaria.
En la segunda parte, analizaremos más ejemplos que revelan cómo los miembros de la llamada superclase que respalda a Peter Thiel y Elon Musk explotan sus relaciones con el estado estadounidense para implementar una agenda política gubernamental alineada con su ideología. Al hacerlo, sientan las bases para un gobierno-corporación estadounidense Technate, adecuado para un orden mundial multipolar.
Nota del traductor: Hemos decidido traducuir Technate como Tecnato y no Tecnado, pues, Technate es un neologismo que imita la palabra State y, por ende, en español Estado. Nos parece Tecnato más adecuado; pero, además, decidimos usar el italinismo Tecnato por ser más similar a Lo stato.