Este artículo fue publicado originalmente en Fedeltà Monarchica, X, n. 3 de abril de 1970.
Julius Evola identifica los antiguos cimientos de la familia, que necesitan reconstruirse en medio de la erosión causada por el cosmopolitismo, el feminismo, el americanismo y el sovietismo.
Uno de los peligros que amenazan toda reacción contra las fuerzas del desorden y la corrupción que están devastando nuestra civilización y nuestra vida social, es la tendencia de esa reacción a terminar en formas poco más significativas que las de la mera domesticidad burguesa. Más de una vez hemos oído denuncias del carácter decadente del moralismo frente a toda forma superior de derecho y de vida. En verdad, para que un “orden” tenga valor, no debe significar ni rutina ni mecanización despersonalizada. Deben existir en él fuerzas que son originalmente indómitas y que conservan de algún modo y hasta cierto punto su naturaleza incluso en la más rígida adhesión a una disciplina. Sólo entonces el orden se hace fecundo. Podríamos expresarlo en una imagen: una mezcla explosiva y expansiva, cuando se constriñe a un espacio limitado, desarrolla su eficacia al extremo, mientras que si se coloca en un espacio ilimitado casi se disipa. En este sentido, Goethe podría hablar de un “límite que crea”, y podría decir que en el límite se muestra el Maestro. También es necesario recordar que en la visión clásica de la vida la idea de límite (πέρας1) se tomaba como la perfección misma, y se postulaba como el ideal supremo, no sólo en términos éticos, sino incluso metafísicos. Estas consideraciones podrían aplicarse a una variedad de dominios. En el presente ensayo consideramos un caso particular: el de la familia.
La familia es una institución que, erosionada por la última civilización cosmopolita, socavada en sus cimientos por las premisas mismas del feminismo, del americanismo y del sovietismo, quiere reconstruirse. Pero incluso aquí surge la alternativa indicada anteriormente. Las instituciones son como formas rígidas en las que ha cristalizado una sustancia originalmente fluida: este es el estado original que se debe despertar, cada vez que las posibilidades vitales inherentes a un ciclo civilizatorio específico parecen estar agotadas. Sólo una fuerza que actúa en el interior, como algo que da sentido, puede ser creadora. Ahora bien, ¿qué sentido hay que encontrar en la familia? ¿En nombre de qué hay que desearlo y conservarlo? El significado habitual, burgués y “respetable” de esta institución es conocido por todos, y vale menos señalarlo que observar el apoyo totalmente insuficiente que podría proporcionar a una nueva civilización. Sería bueno salvaguardar los vestigios existentes, pero de nada sirve ocultar que ese no es el verdadero meollo del asunto, que esto en sí mismo no es más que otro “demasiado poco”. Si se quiere encontrar una de las causas anteriores de la corrupción y de la disolución de la familia surgida en los tiempos más recientes, se puede señalar precisamente en el estado de una sociedad en la que la familia se reduce a no significar más que convención. , respetabilidad burguesa, sentimentalismo, hipocresía y oportunismo.
Aquí como en otras partes, simplemente llevándonos directa y resueltamente, no sólo al ayer, sino a los orígenes, podemos encontrar lo que es verdaderamente necesario. Y estos orígenes deben ser accesibles para nosotros, sobre todo si nuestra tradición romana de la familia se encuentra entre las que han traído la más alta y original expresión del concepto.
Según la concepción original, la familia no es una unidad naturalista ni sentimental, sino una unidad esencialmente heroica. Se sabe que la antigua denominación de pater deriva de un término que designaba al líder 2, el rey. La unidad de la familia ya por eso aparecía pues como la de un grupo de seres unidos de manera viril en torno a un señor, que a sus ojos aparecía investido de un poder bruto, pero también de una dignidad majestuosa, como para suscitar veneración y fidelidad. Este carácter de la familia se confirma además si se recuerda que en las civilizaciones indoeuropeas el pater —además del líder— es el hombre que ejercía un dominio absoluto sobre sus amigos y parientes, en la medida en que era al mismo tiempo absolutamente responsable de sus parientes ante todo orden jerárquico superior; era también sacerdote de su gens 3, porque más que ningún otro representaba a su gente ante las divinidades; era el custodio de la “llama sagrada” (petates) que en las familias patricias era el símbolo de una influencia sobrenatural invisiblemente unida a la sangre y transmitida con ella. No los blandos sentimientos sociales ni los convencionalismos, sino algo entre lo heroico y lo místico fundaron así la solidaridad del grupo familiar o popular 4, transformándolo en una sola cosa unificada a través de relaciones de participación de entrega viril, tal que estaba lista para levantarse unida contra cualquiera que la injurie u ofenda su dignidad. Con razón de Coulanges 5, en sus estudios sobre este asunto, concluyó que la familia antigua era una unidad religiosa en primer lugar, y sólo en segundo lugar una unidad de naturaleza y de sangre.
Que el matrimonio era un sacramento mucho antes del cristianismo (como por ejemplo en el ritual romano de la confarreatio 6) es quizás ya conocido por el lector. Menos conocida, sin embargo, es la idea de que este sacramento no se sostiene como una ceremonia convencional o como una fórmula jurídico-social, sino como una especie de bautismo que transfigura y dignifica a la mujer, haciéndola partícipe del mismo “espíritu místico” de la gens de su cónyuge. Según un rito indoeuropeo, muy expresivo como símbolo, antes de casarse, la mujer era Agni, el fuego místico de la casa. Ahora bien, esto no es diferente de la presuposición original, por la cual el marido se identificaba con el Señor de la mujer; la fidelidad burguesa no es más que el derivado decadente y debilitado de esta relación original. La antigua entrega de la mujer, que da todo y no pide nada, es la expresión de un heroísmo esencial —mucho más místico o 'ascético', estamos tentados a decir, que apasionado o sentimental— y, en todo caso, transfigurador. Según un antiguo dicho:
No hay rito o enseñanza especial para la mujer. Que venere a su marido como su dios, y obtendrá su propio lugar celestial.
Casi podemos encontrar aquí un paralelo con la concepción de otra tradición, según la cual la Casa Solar de la inmortalidad estaba reservada, no sólo para los guerreros caídos en el campo de batalla y para los señores de linaje divino, sino también para las mujeres que morían trayendo un hijo a la luz del día: esto fue visto como una ofrenda de sacrificio, una ofrenda tan transformadora como la que trajeron los propios héroes.
Esto podría llevarnos a considerar el significado mismo de la generación en sí, pero ese tema nos llevaría demasiado lejos. Recordemos sólo la antigua fórmula según la cual el hijo primogénito era considerado hijo, no del amor, sino del deber. Y este deber era, una vez más, de carácter tanto místico como heroico. No se trataba sólo de crear un nuevo rex para el bien y la fuerza de la familia 7, sino también de dar vida a aquel que absolver a su gente de su misteriosa obligación con los antepasados y con todos aquellos que engendraron familias numerosas ( en el rito romano, a menudo se recordaban en forma de innumerables imágenes sostenidas en alto y llevadas en ocasiones solemnes), simbolizadas por la llama familiar perenne. Por eso, en no pocas tradiciones encontramos fórmulas y ritos que traen a la mente la idea de una auténtica generación consciente —generación, no a partir de un acto oscuro y semiconsciente de la carne, sino a través del cuerpo y al mismo tiempo a través del espíritu, literalmente dando vida a un nuevo ser—; en cuanto a su función invisible, incluso se decía de este ser que en virtud de su existencia los antepasados serían confirmados en la inmortalidad y la gloria.
De estos testamentos, que no son más que unos pocos entre los muchos que fácilmente podrían recogerse, se desprende una concepción de la unidad familiar que, al estar más allá de toda mediocridad burguesa conformista y moralista, y de toda presunción individualista abusiva, se encuentra igualmente alejada del sentimentalismo, la pasión y todo lo relacionado con los hechos brutos sociales o naturalistas. La familia recibe su más alta justificación cuando se asienta sobre una base heroica. Comprender que el individualismo no es una fortaleza, sino una renuncia; reconocer en la sangre una base firme para la familia; articular y personalizar esta base a través de la fuerza de la obediencia y del mando, de la entrega y afirmación, de la tradición y de una solidaridad que llegaremos a llamar guerrera, y, finalmente, personalizarla también a través de una fuerza de transfiguración íntima, sólo por todos estos medios la familia volverá a ser cosa viva y poderosa, célula primera y esencial de ese organismo supremo que es el Estado mismo.
Referencias
1 Griego antiguo para 'límite', 'límites', 'extremidades'; de ahí la perfección de una cosa, su fin o su objeto. De ahí también una decisión final. (Todas las notas al pie son del traductor).
2 La palabra aquí traducida como “líder” es duce en italiano, del latín dux. Quiere decir el que guía, el que conduce, el que manda; obviamente está conectado etimológicamente con nuestro “duque”, y en los tiempos modernos se lo ha asociado de manera más famosa con Mussolini, conocido universalmente como il Duce durante el Ventennio, los veinte años de gobierno fascista.
3 Latín para 'pueblo, raza', originalmente 'poder generativo u origen'. La centralidad y el alcance de este término pueden indicarse observando varios de los términos que se derivan de él: genialidad, genio, ingenio. Evola hace unas breves observaciones sobre el concepto romano de gens en The Bow and the Club (Arktos, 2018), pp. 41–42. El español gente, 'pueblo', obviamente se deriva directamente de él, y dondequiera que aparezca esta palabra en el presente ensayo, la he traducido con 'gente'.
4 Italiano: gruppo familiare o gentilizio; ese es el grupo basado en lazos familiares o lazos de gens (ver nota al pie 2 arriba).
5 Numa Denis Fustel de Coulanges (1830–1889) fue un historiador francés, cuya obra más conocida, también la primera, es probablemente la aludida aquí por Evola. Ha sido traducido al inglés como The Ancient City, una descripción general de las religiones, leyes y costumbres de las antiguas civilizaciones griega y romana.
6 La confarreatio era una forma patricia de matrimonio, notable en el contexto actual por sus tintes religiosos y espirituales. Por ejemplo, una mujer solo podía convertirse en virgen vestal si nacía de padres casados por la confarreatio, lo que indica que estaba conectado con una cierta visión de la pureza espiritual. También es digno de mención (dada la precuela aquí) que al menos originalmente se consideró indisoluble, algo raro en los ritos matrimoniales, que, hasta lo que puede considerarse correctamente como la revolución cristiana en el matrimonio, tendía (en mayor o menor grado) para permitir el divorcio bajo condiciones bien definidas.
7 Italiano: ceppo. Esta palabra tiene una aceptación mucho más amplia que la mera familia, ya que también significa 'linaje', 'estirpe' y 'familia' en el sentido más científico de un grupo de relaciones genéticas.
Nota: este artículo fue publicado originalmente aquí
Publicar un comentario